No *De Officiis*, temos, excetuando-se as últimas *Filípicas*, a última contribuição do grande orador à literatura.

Os últimos, tristes e conturbados anos de sua vida ativa não puderam ser dedicados à sua profissão; e ele voltou seus pensamentos incansáveis para o segundo amor de seus dias de estudante e tornou a filosofia grega uma possibilidade para os leitores romanos.

O senado havia sido abolido; os tribunais haviam sido fechados.

Sua ocupação desaparecera; mas Cícero não podia se entregar à ociosidade.

Naqueles dias de perturbação (46-43 a.C.), ele produziu para publicação quase tanto quanto em todos os seus anos de vida ativa.

Os libertadores conseguiram remover o tirano, mas não puderam restaurar a república.

A própria vida de Cícero estava em perigo pela fúria do louco Antônio, e ele deixou Roma por volta do final de março de 44 a.C. Não ousava sequer permanecer definitivamente em qualquer uma de suas várias propriedades no campo, mas, angustiado, vagava de uma de suas vilas a outra durante quase todo o verão e outono.

Ele não se permitia tornar-se presa de sua dor avassaladora pela morte da república e pelo esmagamento final das esperanças que haviam surgido com a queda de César, mas trabalhava sob altíssima tensão em seus estudos filosóficos.

Os romanos não eram filosóficos.

Em 161 a.C., o senado aprovou um decreto excluindo todos os filósofos e professores de retórica da cidade.

Eles não tinham gosto pela especulação filosófica, na qual os gregos eram os mestres do mundo.

Eram intensa e estreitamente práticos. E Cícero era completo.

Como estudante em uma universidade grega, ele tivera de estudar filosofia.

Sua mente era ampla o bastante e sua alma grande o bastante para lhe dar alegria em seguir os poderosos mestres: Sócrates, Platão, Zenão, Cleantes, Aristóteles, Teofrasto e os demais.

Mas ele perseguia seu estudo dela, como um romano, por um motivo "prático" — para promover com isso seu poder como orador e para aumentar seu sucesso e felicidade na vida.

Para ele, o objetivo da filosofia não era primariamente conhecer, mas agir. Seu fim era apontar o curso de conduta que levaria ao sucesso e à felicidade.

O único lado da filosofia, portanto, que poderia apelar fortemente à mente romana era a ética; a ciência pura teria pouco significado para o romano prático; a metafísica poderia complementar a ética e a religião, sem as quais a verdadeira felicidade era sentida como impossível.

O estudo filosófico tinha seu lugar, portanto, e o departamento mais importante da filosofia era a ética.

O tratado sobre os Deveres Morais tem o propósito muito prático de oferecer uma discussão prática dos princípios básicos do Dever Moral e _ regras práticas para a conduta pessoal.

Como filósofo, se podemos estender o termo para incluí-lo, Cícero declara-se adepto da Nova Academia e discípulo de Carnéades.

Ele havia experimentado o Epicurismo com Fedro e Zenão, o Estoicismo com Diódoto e Posidônio; mas Fílon de Lárissa o converteu à Nova Academia.

O ceticismo declarava impossível a obtenção do conhecimento absoluto.

Mas há o facilmente alcançável critério áureo do provável; e isso apelava ao romano prático.

Apelava especialmente a Cícero; e a mesma indecisão que fora sua ruína na vida política naturalmente o levou primeiro ao ceticismo, depois ao ecletismo, onde sua escolha é ditada por sua inclinação ao prático e seu próprio ceticismo desaparece de vista.

E enquanto Antíoco, o acadêmico eclético de Atenas, e Posidônio, o estoico eclético de Rodes, parecem ter exercido a mais forte influência sobre ele, ele extrai a seu próprio critério das fontes de estoicos, peripatéticos e acadêmicos igualmente; ele só tem desprezo pelos epicuristas, cínicos e cirenaicos.

Mas quanto mais ele estudava e vivia, mais estoico em ética se tornava.

O coroamento dos estudos éticos de Cícero é o tratado sobre os Deveres Morais.

Ele assume a forma de uma carta dirigida a seu filho Marco (ver Índice), na época um jovem de vinte e um anos, cursando seus estudos universitários na escola peripatética de Cratipo em Atenas, e semeando o que prometia ser uma colheita abundante de devassidão.

Essa situação dá força e definição às tendências práticas dos ensinamentos éticos do pai.

E, no entanto, observe-se, esse mesmo pai não está isento de censura por contribuir para a vida extravagante e desregrada do filho, dando-lhe uma mesada de quase 870 por ano.

Nosso romano não faz pretensões de originalidade no pensamento filosófico.

Ele é um seguidor — um expositor — dos gregos.

Como base de sua discussão sobre os Deveres Morais, ele toma o estoico Panécio de Rodes (ver Índice), Hept Ka@/jxovros, extraindo também de muitas outras fontes, mas seguindo-o mais ou menos de perto nos Livros I e II; o Livro III é mais independente e muito inferior.

Ele é geralmente superficial e nem sempre claro.

Ele traduz e

parafraseia a filosofia grega, entrelaçando ilustrações da história romana e sugestões do molde romano em uma forma destinada a torná-la, se não popular, ao menos compreensível para a mente romana.

O quão bem ele obteve êxito é evidenciado pela receptividade comparativa do solo romano, preparado pela doutrina estoica para os ensinamentos do Cristianismo.

De fato, Anthony Trollope denomina nosso autor o "Cristão Pagão". "Você imaginaria às vezes", diz Petrarca, "que não é um filósofo pagão, mas um apóstolo cristão quem está falando." Nenhuma autoridade menor que Frederico, o Grande, chamou nosso livro de "a melhor obra sobre moral que já foi ou pode ser escrita". O próprio Cícero o considerava sua obra-prima.

Ele tem sua força e sua fraqueza — seu bom senso são e nobre patriotismo, sua presunção e política partidária; tem o estilo brilhante do mestre, mas é cheio de repetições e floreios retóricos, e falha frequentemente em ordem e poder lógicos; soa verdadeiro em seu tom moral, mas mostra com que pressa e distração foi composto; pois não foi escrito como uma contribuição ao pensamento científico rigoroso; foi escrito como um meio de ocupação e diversão.

As seguintes obras são citadas nas notas críticas: —

Editio Princeps: A primeira edição do *de Officiis* saiu da prensa de Sweynheim e Pannartz no Mosteiro de Subiaco; possivelmente a edição publicada por Fust e Schoffer em Mainz é um pouco mais antiga.

Ambas apareceram em 1465. A última foi a primeira a imprimir as palavras gregas em tipo grego.

O *de Officiis* é, portanto, o primeiro livro clássico a ser emitido de uma prensa tipográfica, com a possível exceção de Lactâncio e do *de Oratore* de Cícero, que trazem a data mais exata de 30 de outubro de 1465, e foram igualmente emitidos da prensa do Mosteiro em Subiaco.

Teubner: Lipsiae, 1879. Esta edição é a base do texto do presente volume.

Cambridge, 1891. A suas notas completas o tradutor é devedor por muitas palavras e frases.

II. Meu querido filho Marco, você agora tem estudado Introdução: por um ano inteiro sob Cratipo, e isso também em (importância Atenas, e deveria estar plenamente equipado com os de grego e latim preceitos práticos e os princípios da filosofia; tanto pelo menos se poderia esperar da preeminência não apenas de seu professor, mas também da cidade; o primeiro é capaz de enriquecê-lo com aprendizado, a última de fornecer-lhe modelos.

No entanto, assim como eu, para meu próprio aperfeiçoamento, sempre combinei os estudos gregos e latinos — e fiz isso não apenas no estudo da filosofia, mas também na prática da oratória —, recomendo que você faça o mesmo, para que possa ter igual domínio de ambas as línguas.

E é precisamente nessa direção que, se não me engano, prestei grande serviço aos nossos compatriotas, de modo que não apenas aqueles que desconhecem a literatura grega, mas até os cultos consideram que muito ganharam tanto no poder oratório quanto no treinamento mental.

Você aprenderá, portanto, com os principais filósofos gregos da atualidade, e continuará aprendendo enquanto desejar; e seu desejo deve perdurar enquanto você não estiver insatisfeito com o progresso que está fazendo.

Apesar disso, se você ler meus livros filosóficos, será ajudado; minha filosofia não difere muito da dos Peripatéticos (pois tanto eles quanto eu afirmamos ser seguidores de Sócrates e Platão). Quanto às conclusões que você possa alcançar, deixo isso ao seu próprio julgamento (pois não colocaria nenhum obstáculo em seu caminho), mas ao ler meus escritos filosóficos, você certamente tornará seu domínio da língua latina mais completo.

Cícero alude à sua República, Disputas Tusculanas, Teorias do Sumo Bem e do Sumo Mal, A Natureza dos Deuses, Acadêmicos, Hortênsio, seus ensaios sobre a Amizade (Lélio), a Velhice (Catão), o Destino, a Adivinhação, etc. (15 no total).

Mas de modo algum quero que você pense que isso é dito com jactância.

Pois há muitos a quem cedo precedência no conhecimento da filosofia; mas se reivindico a habilidade peculiar do orador de falar com propriedade, clareza e elegância, creio que minha reivindicação é, em certa medida, justificada, pois passei minha vida nessa profissão.

E portanto, meu caro Cícero, recomendo-lhe cordialmente que leia com atenção não apenas meus discursos, mas também estes meus livros de filosofia, que agora são quase tão extensos.

Pois enquanto os discursos exibem um estilo mais vigoroso, o estilo impassível e contido de minhas produções filosóficas também merece ser cultivado.

Além disso, que o mesmo homem obtenha êxito em ambos os domínios, tanto no estilo forense quanto no da discussão filosófica serena, não observei ter sido a boa fortuna de nenhum dos gregos até agora, a menos que, talvez, Demétrio de Falero possa ser contado entre eles — um raciocinador hábil, de fato, e, embora orador um tanto sem vigor, é contudo encantador, de modo que se pode reconhecer nele o discípulo de Teofrasto.

Mas que outros julguem o quanto realizei em cada empreendimento; eu, ao menos, tentei ambos.

Acredito, naturalmente, que se Platão tivesse se disposto a dedicar-se à oratória forense, teria podido falar com a maior eloquência e poder; e que se Demóstenes tivesse continuado os estudos que empreendeu com Platão e desejasse expor suas opiniões, tê-lo-ia feito com elegância e brilho.

Sinto o mesmo a respeito de Aristóteles e Isócrates, cada um dos quais, absorto em sua própria profissão, subestimou a do outro.

IT. Mas, uma vez que decidi escrever-lhe uma pequena Exposição agora (e uma grande mais adiante), desejo, se possível, começar por uma matéria mais adequada ao mesmo tempo à vossa idade e à minha posição.

Embora a filosofia ofereça muitos problemas, tanto importantes quanto úteis, que foram plena e cuidadosamente discutidos pelos filósofos, aqueles ensinamentos que foram transmitidos sobre o assunto dos deveres morais parecem ter a mais ampla aplicação prática.

Pois nenhuma fase da vida, seja pública ou privada, seja nos negócios ou no lar, seja trabalhando no que concerne apenas a si mesmo ou lidando com outrem, pode prescindir de seu dever moral; no cumprimento de tais deveres depende tudo o que é moralmente correto, e em sua negligência, tudo o que é moralmente errado na vida.

Além disso, o assunto desta investigação é a propriedade comum de todos os filósofos; pois quem ousaria chamar-se filósofo, se não inculcasse quaisquer lições de dever? Mas há algumas escolas que distorcem todas as noções de dever pelas teorias que propõem acerca do sumo bem e do sumo mal.

Pois aquele que estabelece o sumo bem como não tendo conexão com a virtude e o mede não por um padrão moral, mas por seus próprios interesses — se fosse consistente e não por vezes dominado por sua natureza superior, não poderia valorizar nem a amizade, nem a justiça, nem a generosidade; e corajoso certamente não pode ser aquele que considera a dor

o mal supremo, nem temperante aquele que considera o prazer como o sumo bem.

Embora essas verdades sejam tão evidentes por si mesmas que as razões para o assunto não exigem discussão, ainda assim eu o discuti em outra conexão.

Se as escolas pretendessem ser consistentes, não poderiam dizer nada sobre o dever; e nenhuma regra fixa, invariável e natural do dever pode ser postulada exceto por aqueles que dizem que a bondade moral vale a pena buscar única ou principalmente por si mesma.

Portanto, o ensino da ética é o direito peculiar dos estoicos, dos acadêmicos e dos peripatéticos; pois as teorias de Aristão, Pirro e Erilo foram há muito rejeitadas; e, no entanto, eles teriam o direito de discutir o dever se tivessem nos deixado algum poder de escolha entre as coisas, de modo que pudesse haver uma maneira de descobrir o que é o dever. Portanto, neste momento e nesta investigação, seguirei principalmente os estoicos, não como tradutor, mas, como é meu costume, tirarei dessas fontes, a meu próprio critério e discrição, na medida e da maneira que convier ao meu propósito.

Visto que, portanto, toda a discussão será sobre o assunto do dever, gostaria de definir desde o início o que é o dever, já que, para minha surpresa, Panaécio não o fez. Pois todo desenvolvimento sistemático de qualquer assunto deve começar com uma definição, para que todos possam entender sobre o que é a discussão.

Todo tratado sobre o dever tem duas partes: uma, lidando com a doutrina do sumo bem; a outra, com as regras práticas pelas quais a vida diária em todos os seus aspectos pode ser regulada.

As seguintes questões são ilustrativas da primeira parte: se todos os deveres são absolutos; se um dever é mais importante que outro; e assim por diante. Mas no que diz respeito aos deveres especiais para os quais regras positivas são estabelecidas, embora sejam afetados pela doutrina do sumo bem, ainda assim o fato não é tão óbvio, porque parecem antes visar à regulação da vida cotidiana; e são esses deveres especiais que me proponho a tratar extensamente nos livros seguintes.

[a Os termos técnicos de Cícero são difíceis porque ele tem que inventá-los para traduzir o grego que é perfeitamente simples: rectum é 'certo', i.e., perfeito, absoluto. medium, 'meio', i.e., intermediário, aquém do 'absoluto'. stum é 'moralmente certo'; como substantivo, 'bondade moral' (= honestas); seu oposto é turpe, 'moralmente errado'. honestas é 'retidão moral' — 'bondade moral'; 'mo-]

E, no entanto, há ainda outra classificação de deveres: distinguimos entre o dever “médio”, como se diz, e o dever “absoluto”.

O dever absoluto podemos, suponho, chamar de “reto”, pois os gregos o chamam κατόρθωμα, enquanto o dever comum eles chamam καθῆκον.

E o significado desses termos eles fixam assim: tudo o que é reto eles definem como dever absoluto, mas o dever “médio”, dizem, é o dever para cujo cumprimento se pode apresentar uma razão adequada.

A consideração necessária para determinar a conduta é, portanto, como pensa Panaécio, uma consideração tríplice: primeiramente, a questão de saber se o ato contemplado é moralmente certo ou moralmente errado; e em tal deliberação as mentes são frequentemente levadas a conclusões amplamente divergentes.

E então eles examinam e consideram a questão de saber se a ação contemplada é ou não propícia ao conforto e à felicidade na vida, à posse de meios e riquezas, à influência e ao poder, pelos quais possam ajudar a si mesmos e a seus amigos; todo esse assunto recai sobre uma questão de conveniência.

O terceiro tipo de questão surge quando aquilo que parece ser conveniente parece conflitar com aquilo que é moralmente certo; pois quando a conveniência parece puxar para um lado, enquanto o que é moralmente certo parece chamar de volta na direção oposta, o resultado é que a mente fica distraída em sua investigação e traz para ela a irresolução que nasce da deliberação.

Embora a omissão seja um defeito gravíssimo na classificação, dois pontos foram negligenciados no que foi dito acima: pois geralmente consideramos não apenas se uma ação é moralmente certa ou moralmente errada, mas também, quando se oferece a escolha entre dois cursos moralmente certos, qual deles é moralmente melhor; e igualmente, quando se oferece a escolha entre dois expedientes, qual deles é mais conveniente.

Assim, a questão que Panaécio pensava ser tríplice deve, segundo verificamos, ser dividida em cinco partes.

Primeiro, portanto, devemos discutir o moral — e isso, sob dois subtítulos; em segundo lugar, da mesma maneira, o conveniente; e, finalmente, os casos em que eles devem ser ponderados um contra o outro.

IV. Antes de tudo, a Natureza dotou toda espécie de criatura viva com o instinto de autopreservação, de evitar o que pareça suscetível de causar dano à vida ou aos membros, e de obter e prover tudo o que é necessário à vida — alimento, abrigo e coisas semelhantes.

Propriedade comum a todas as criaturas é também o instinto reprodutivo (cujo propósito é a propagação da espécie) e também um certo grau de preocupação com sua prole.

Mas a diferença mais marcante entre o homem e o animal é esta: o animal, na medida em que é movido pelos sentidos e com muito pouca percepção do passado ou do futuro, adapta-se somente àquilo que está presente no momento; enquanto o homem — por ser dotado de razão, pela qual compreende a cadeia de consequências, percebe as causas das coisas, entende a relação de causa e efeito e de efeito e causa, traça analogias, e conecta e associa o presente e o futuro — facilmente contempla o curso de toda a sua vida e faz os preparativos necessários para sua condução.

A Natureza, igualmente, pelo poder da razão, associa o homem ao homem nos laços comuns da fala e dos vínculos familiares.

Ela lhe implanta, acima de tudo, posso dizer, um estranhamente terno amor por sua prole.

Ela também incita os homens a se reunirem em sociedades, a formarem assembleias públicas e a participarem delas; e ela ainda determina, como consequência disso, o esforço por parte do homem de prover um estoque de coisas que atendam aos seus confortos e necessidades — e não apenas para si mesmo, mas para sua esposa e filhos e os outros que ele tem em estima e pelos quais deve prover; e essa responsabilidade também estimula sua coragem e a torna mais forte para os deveres ativos da vida.

Acima de tudo, a busca da verdade e seu ávido cultivo são peculiares ao homem.

E assim, quando temos lazer das demandas das preocupações dos negócios, somos ávidos por ver, ouvir, aprender algo novo, e consideramos o desejo de conhecer os segredos ou maravilhas da criação como indispensável para uma vida feliz.

Assim, chegamos a compreender que o que é verdadeiro, simples e genuíno apela mais fortemente à natureza do homem.

A essa paixão por descobrir a verdade acrescenta-se, por assim dizer, uma fome de independência, de modo que uma mente bem moldada pela Natureza não se sujeita a ninguém, exceto àquele que dá regras de conduta, ou é mestre da verdade, ou que, para o bem geral, governa segundo a justiça e a lei.

Dessa atitude nascem a grandeza de alma e um senso de superioridade às condições mundanas.

E não é pequena manifestação da Natureza e da Razão Moral o fato de o homem ser o único animal que possui sensibilidade pela ordem, pelo decoro, pela moderação na palavra e na ação.

E assim nenhum outro animal tem o senso da beleza, da graciosidade, da harmonia no mundo visível; e a Natureza e a Razão, estendendo a analogia do mundo dos sentidos ao mundo do espírito, consideram que a beleza, a constância e a ordem devem ser muito mais preservadas no pensamento e na ação; e a mesma Natureza e Razão cuidam de nada fazer de modo impróprio ou pouco viril, e em todo pensamento e ação nada fazer ou pensar caprichosamente.

É desses elementos que se forja e se molda aquela bondade moral que é o objeto desta investigação — algo que, ainda que não seja geralmente enobrecido, é todavia digno de toda honra; e por sua própria natureza, corretamente sustentamos, merece louvor, ainda que por ninguém seja louvado.

V. Vês aqui, Marco, meu filho, a própria forma e, por assim dizer, o rosto da Bondade Moral; "e se", como diz Platão, "pudesse ser vista com os olhos físicos, despertaria um maravilhoso amor pela sabedoria." Mas tudo o que é moralmente reto provém de alguma destas quatro fontes: ou se refere (1) à plena percepção e ao desenvolvimento inteligente do verdadeiro; ou (2) à conservação da sociedade organizada, ao dar a cada homem o que lhe é devido, e ao fiel cumprimento das obrigações assumidas; ou (3) à grandeza e força de um espírito nobre e invencível; ou (4) à ordem e moderação de tudo o que se diz e se faz, nas quais consistem a temperança e o autodomínio.

Embora estas quatro estejam conectadas e entrelaçadas entre si, é em cada uma considerada isoladamente que certos tipos definidos de deveres morais têm sua origem: naquela categoria, por exemplo, que foi designada primeiro em nossa divisão e na qual colocamos a sabedoria e a prudência, pertencem a busca e a descoberta da verdade; e esta é a província peculiar dessa virtude.

Pois quanto mais claramente alguém observa a verdade mais essencial em qualquer caso dado, e quanto mais rápida e precisamente pode ver e explicar as razões dela, mais compreensivo e sábio é geralmente considerado, e com justiça. Assim, então, é a verdade que é, por assim dizer, a matéria com a qual essa virtude tem de lidar e na qual se emprega.

Diante das três virtudes restantes, por outro lado, está posta a tarefa de prover e manter aquelas coisas das quais depende o negócio prático da vida, de modo que as relações de homem para homem na sociedade humana possam ser conservadas, e que a grandeza e a nobreza de alma possam ser reveladas não apenas no aumento dos próprios recursos e na aquisição de vantagens para si e para a própria família, mas muito mais em elevar-se acima dessas mesmas coisas.

Mas o comportamento ordenado e a consistência de porte e o autocontrole e coisas semelhantes têm sua esfera naquele departamento de coisas em que se exige uma certa quantidade de esforço físico, e não apenas atividade mental.

Pois se trouxermos uma certa dose de decoro e ordem para as transações da vida diária, estaremos conservando a retidão moral e a dignidade moral.

VI. Ora, das quatro divisões que temos, a sabedoria feita da ideia essencial de bondade moral, a primeira, consistindo no conhecimento da verdade, toca mais de perto a natureza humana.

Pois todos somos atraídos e impelidos a um zelo por aprender e conhecer; e consideramos glorioso sobressair nisso, enquanto consideramos baixo e imoral cair em erro, desviar-se da verdade, ser ignorante, ser desencaminhado.

Nessa busca, que é tanto natural quanto moralmente correta, dois erros devem ser evitados: primeiro, não devemos tratar o desconhecido como conhecido e aceitá-lo com demasiada facilidade; e quem deseja evitar esse erro (como todos deveriam) dedicará tanto tempo quanto atenção à ponderação das evidências.

O outro erro é que algumas pessoas dedicam demasiada indústria e estudo demasiado profundo a assuntos que são obscuros e difíceis e também inúteis.

Se esses erros forem evitados com sucesso, todo o trabalho e esforço despendidos em problemas que são moralmente corretos e dignos de solução serão plenamente recompensados.

Tal trabalhador no campo da astronomia, por exemplo, foi Caio Sulpício, de quem ouvimos falar; na matemática, Sexto Pompeu, a quem conheci pessoalmente; na dialética, muitos; no direito civil, ainda mais.

Todas essas profissões estão ocupadas com a busca da verdade; mas ser atraído pelo estudo para longe da vida ativa é contrário ao dever moral.

Pois toda a glória da virtude está na atividade; a atividade, no entanto, pode ser frequentemente interrompida, e muitas oportunidades para retornar ao estudo se abrem.

Além disso, o funcionamento da mente, que nunca está em repouso, pode nos manter ocupados na busca do conhecimento mesmo sem esforço consciente de nossa parte.

Ademais, todo o nosso pensamento e atividade mental serão dedicados ou ao planejamento de coisas que são moralmente corretas e que conduzem a uma vida boa e feliz, ou às buscas da ciência e do aprendizado.

Com isso, encerramos a discussão da primeira fonte do dever.

Das três divisões restantes, a mais extensa em sua aplicação é o princípio pelo qual a sociedade e o que podemos chamar de seus "vínculos comuns" são mantidos.

Desta, novamente, há duas divisões — a justiça, na qual está a glória suprema das virtudes e com base na qual os homens são chamados de "homens bons"; e, próxima à justiça,

a caridade, que também pode ser chamada de bondade ou generosidade.

O primeiro ofício da justiça é impedir que um homem cause dano a outro, a menos que provocado por uma injustiça; e o próximo é levar os homens a usar as posses comuns para os interesses comuns, e a propriedade privada para os seus próprios.

Não existe, no entanto, tal coisa como propriedade privada por natureza; a propriedade se torna privada ou por longa ocupação (como no caso daqueles que há muito se estabeleceram em território desocupado) ou por conquista (como no caso daqueles que a tomaram na guerra) ou por devido processo legal, barganha, compra ou por loteamento.

Com base nesse princípio, diz-se que as terras de Árpino pertencem aos arpinatas, as terras tusculanas aos tusculanos; e semelhante é a atribuição da propriedade privada.

Portanto, na medida em que, em cada caso, algumas daquelas coisas que por natureza haviam sido propriedade comum se tornaram propriedade de indivíduos, cada um deve reter a posse daquilo que lhe coube; e se alguém se apropriar de algo além disso, estará violando as leis da sociedade humana.

Mas, uma vez que, como Platão admiravelmente expressou, não nascemos apenas para nós mesmos, mas nossa pátria reivindica uma parte de nosso ser, e nossos amigos uma parte; e uma vez que, como sustentam os estoicos, tudo o que a terra produz é criado para o uso do homem; e como também os homens nascem para o bem dos homens, para que possam mutuamente ajudar-se uns aos outros; nessa direção devemos seguir a Natureza como nossa guia, contribuir para o bem geral por meio de um intercâmbio de atos de bondade, dando e recebendo, e assim, por nossa habilidade, indústria e talentos, cimentar a sociedade humana mais estreitamente, homem a homem.

O fundamento da justiça, além disso, é a boa-fé — isto é, a verdade e a fidelidade a promessas e acordos.

E portanto podemos seguir os estoicos, que investigam diligentemente a etimologia das palavras; e podemos aceitar sua afirmação de que a "boa-fé" é assim chamada porque o que é prometido é "cumprido", embora alguns possam achar essa derivação um tanto forçada.

Há, por outro lado, dois tipos de injustiça — um por parte daqueles que infligem o mal; o outro por parte daqueles que, quando podem, não protegem do mal aqueles sobre quem ele está sendo infligido.

Pois aquele que, sob a influência da ira ou de alguma outra paixão, agride injustamente outro, parece, por assim dizer, estar lançando mãos violentas sobre um companheiro; e aquele que não previne ou se opõe ao mal, se puder, é tão culpado do mal quanto se tivesse abandonado seus pais, seus amigos ou sua pátria.

Além disso, aqueles próprios males que as pessoas tentam infligir de propósito para prejudicar são frequentemente resultado do medo: isto é, aquele que premedita prejudicar outro teme que, se não o fizer, ele próprio possa vir a sofrer algum dano.

Mas, na maioria das vezes, as pessoas são levadas ao mal para assegurar algum fim pessoal; nesse vício, a avareza é geralmente o motivo dominante.

Novamente, os homens buscam riquezas em parte para suprir as necessidades da vida, em parte para assegurar o gozo do prazer.

Com aqueles que acalentam ambições mais elevadas, os perigos do desejo de riqueza são considerados com vistas ao poder, à influência e aos meios de conceder favores; Marco Crasso, por exemplo, não há muito tempo declarou que nenhuma quantidade de riqueza era suficiente para o homem que aspirasse a ser o cidadão mais proeminente do Estado, a menos que, com a renda dela, pudesse manter um exército.

Belas propriedades e os confortos da vida em elegância e abundância também proporcionam prazer, e o desejo de assegurá-los dá origem à sede insaciável de riqueza.

Ainda assim, não pretendo censurar a acumulação de bens, desde que não prejudique ninguém, mas a aquisição injusta deles deve ser sempre evitada.

A grande maioria das pessoas, contudo, quando sucumbe à ambição por autoridade militar ou civil, é por ela tão completamente arrastada que perde de vista as reivindicações da justiça.

"Não há companheirismo inviolável, Não se mantém a fé, quando se trata de realeza;"

e a verdade de suas palavras tem uma aplicação extraordinariamente ampla.

Pois sempre que uma situação é de tal natureza que não mais do que um pode nela deter a preeminência, a competição por ela costuma tornar-se tão acirrada que é extremamente difícil manter um "companheirismo inviolável". Vimos isso provado agora na insolência de Caio César, que, para alcançar aquele poder soberano que por uma imaginação depravada havia concebido em sua fantasia, pisoteou todas as leis dos deuses e dos homens.

Mas o problema nessa questão é que é nas maiores almas e nos mais brilhantes gênios que costumamos ver surgirem as ambições por autoridade civil e militar, por poder e por glória; e, portanto, devemos ser mais cuidadosos para não errarmos nessa direção.

Mas em qualquer caso de injustiça, faz uma enorme diferença se o erro é cometido como resultado de algum impulso de paixão, que geralmente é breve e transitório, ou se é praticado voluntariamente e com premeditação; pois as ofensas que vêm de algum impulso súbito são menos culpáveis do que aquelas cometidas deliberadamente e com intenção maliciosa.

Mas basta do que foi dito sobre o assunto de infligir dano.

IX. Os motivos para não impedir o dano e os motivos para a passividade.

Portanto, as razões para negligenciar o dever são provavelmente várias: as pessoas ou relutam em incorrer em inimizade, problemas ou despesas; ou, por indiferença, indolência ou incompetência, ou por alguma preocupação ou interesse próprio, estão tão absorvidas que permitem que sejam negligenciados aqueles a quem é seu dever proteger.

E assim há razão para temer que o que Platão declara sobre os filósofos possa ser inadequado, quando diz que eles são justos porque estão ocupados com a busca da verdade e porque desprezam e consideram como nada aquilo que a maioria dos homens busca avidamente e pelo qual são propensos a lutar entre si até a morte.

Pois eles asseguram um tipo de justiça, certamente, na medida em que não fazem mal positivo a ninguém, mas caem na injustiça oposta; pois, impedidos por sua busca do aprendizado, abandonam ao seu destino aqueles a quem deveriam defender.

E assim, Platão pensa, eles nem mesmo assumirão seus deveres cívicos, exceto sob compulsão.

Mas, na verdade, seria melhor que os assumissem por vontade própria; pois uma ação intrinsecamente correta só é justa sob a condição de ser voluntária.

Há também alguns que, seja por zelo em atender aos próprios negócios, seja por alguma espécie de aversão aos seus semelhantes, afirmam que estão ocupados somente com seus próprios assuntos, sem parecer a si mesmos que causam qualquer dano a alguém.

Mas, enquanto evitam um tipo de injustiça, caem no outro: são traidores da vida social, pois não contribuem para ela com nenhum de seu interesse, nenhum de seu esforço, nenhum de seus meios.

Agora, uma vez que expusemos os dois tipos de injustiça e atribuímos os motivos que levam a cada um, e uma vez que estabelecemos anteriormente os princípios pelos quais a justiça é constituída, estaremos em posição de decidir facilmente qual é o nosso dever em cada ocasião, a menos que sejamos extremamente egocêntricos; pois, de fato, não é tarefa fácil preocupar-se verdadeiramente com os assuntos dos outros; e, no entanto, na peça de Terêncio, sabemos, Cremes "pensa que nada que concerne ao homem lhe é estranho". No entanto, quando as coisas acontecem para nosso próprio bem ou mal, percebemo-las mais plenamente e sentimo-las mais profundamente do que quando as mesmas coisas acontecem a outros e as vemos apenas, por assim dizer, à distância; e por essa razão julgamos o caso deles de modo diferente do nosso.

É, portanto, uma excelente regra a que nos dão aqueles que nos ordenam a não fazer uma coisa, quando há dúvida se ela é certa ou errada; pois a retidão brilha com um esplendor próprio, mas a dúvida é um sinal de que estamos pensando em um possível erro.

X. Mas surgem frequentemente ocasiões em que aqueles deveres que parecem mais apropriados ao homem justo e ao "homem bom", como o chamamos, sofrem uma mudança e assumem um aspecto contrário.

Pode não ser um dever, por exemplo, restituir um depósito ou cumprir uma promessa, e pode tornar-se certo e adequado, às vezes, evitar e não observar o que a verdade e a honra

Regras de dever exigidas pela Justiça.

Mudança de dever em mudança de circunstâncias.

aOs três desejos eram: (1) o retorno seguro do Hades; (2) a fuga do Labirinto; (3) a morte de Hipólito.

Pois podemos muito bem ser guiados por aqueles princípios fundamentais de justiça que estabeleci no início: primeiro, que nenhum dano seja feito a ninguém; segundo, que os interesses comuns sejam conservados.

Quando estes são modificados sob circunstâncias alteradas, o dever moral também sofre uma mudança, e nem sempre permanece o mesmo.

Pois uma dada promessa ou acordo pode revelar-se de tal maneira que o seu cumprimento se mostre prejudicial, seja para aquele a quem a promessa foi feita, seja para aquele que a fez. Se, por exemplo, Netuno, no drama, não tivesse cumprido a sua promessa a Teseu, Teseu não teria perdido o seu filho Hipólito; pois, como conta a história, dos três desejos que Netuno lhe prometera conceder, o terceiro foi este: num acesso de ira, ele pediu a morte de Hipólito, e a concessão desse pedido o mergulhou em uma dor indizível.

As promessas, portanto, não devem ser cumpridas, se o seu cumprimento se revelar prejudicial àqueles a quem as fizestes; e, se o cumprimento de uma promessa causar mais dano a vós do que bem àquele a quem a fizestes, não é violação do dever moral dar precedência ao bem maior sobre o bem menor.

Por exemplo, se marcastes com alguém o comparecimento como seu advogado no tribunal, e se entretanto o vosso filho adoecesse gravemente, não seria violação do vosso dever moral faltar ao que concordastes em fazer; antes, aquele a quem a vossa promessa foi feita teria uma falsa concepção do dever, se se queixasse de ter sido abandonado na sua hora de necessidade.

Além disso, quem não vê que não são obrigatórias as promessas que são extorquidas por intimidação ou que fazemos quando enganados por falsas pretensões? Tais obrigações são anuladas na maioria dos casos pelo edito do pretor em equidade, e em alguns casos pelas leis.

A injustiça também surge frequentemente através da chicana, isto é, por uma interpretação excessivamente sutil e até fraudulenta da lei.

Foi isso que deu origem ao ditado agora conhecido: "Mais lei, menos justiça." Através de tal interpretação, também se comete grande erro nas transações entre estados; assim, quando uma trégua havia sido feita com o inimigo por trinta dias, um famoso general foi devastar seus campos à noite, porque, disse ele, a trégua estipulava "dias", não noites.

Nem mesmo a ação de nosso próprio compatriota é digna de elogio, se o que se conta de Quinto Fábio Labeão é verdade — ou quem quer que tenha sido (pois não tenho autoridade além de boatos): nomeado pelo Senado para arbitrar uma disputa de fronteira entre Nola e Nápoles, ele assumiu o caso e entrevistou ambas as partes separadamente, pedindo-lhes que não procedessem com espírito cobiçoso ou ganancioso, mas que fizessem alguma concessão em vez de reivindicar algum acréscimo.

Quando cada parte concordou com isso, restou uma faixa considerável de território entre elas.

E assim ele estabeleceu o limite de cada cidade conforme cada uma havia concordado separadamente; e o trecho intermediário ele concedeu ao Povo Romano.

Isso é trapaça, não arbitragem.

E portanto tal esperteza deve ser evitada em todas as circunstâncias.

XI. Além disso, há certos deveres que devemos até mesmo àqueles que nos prejudicaram. Pois há um limite para a retribuição e para o castigo; ou melhor, estou inclinado a pensar que é suficiente que o agressor seja levado a se arrepender de seu erro, para que não repita a ofensa e para que outros sejam dissuadidos de praticar o mal.

Então, também, no caso de um Estado em suas relações externas, os direitos de guerra devem ser estritamente observados.

Pois, como há duas maneiras de resolver uma disputa: primeiro, pela discussão; segundo, pela força física; e como a primeira é característica do homem, a segunda do bruto, devemos recorrer à força apenas no caso de não podermos nos valer da discussão.

A Única Desculpa para a Guerra.

A desculpa, portanto, para ir à guerra é que possamos viver em paz, sem danos; e, quando a vitória for conquistada, devemos poupar aqueles que não foram sanguinários e bárbaros em sua guerra.

Pois, quanto à justiça, por exemplo, nossos antepassados admitiram de fato à plena cidadania os Tusculanos, Equos, Volscos, Sabinos e Hérnicos, mas arrasaram Cartago e Numância até o chão.

Eu gostaria que não tivessem destruído Corinto; mas creio que tiveram alguma razão especial para o que fizeram — sua situação conveniente, provavelmente — e temeram que sua própria localização pudesse um dia oferecer uma tentação para renovar a guerra.

Na minha opinião, ao menos, devemos sempre nos esforçar para assegurar uma paz que não admita dolo.

E se meu conselho tivesse sido ouvido neste ponto, ainda teríamos ao menos algum tipo de governo constitucional, se não o melhor do mundo, enquanto que, como está, não temos nenhum.

Não devemos apenas mostrar consideração por aqueles que conquistamos pela força das armas, mas também devemos garantir proteção àqueles que depõem as armas e se lançam à mercê de nossos generais, mesmo que o aríete tenha martelado suas muralhas.

E entre nossos compatriotas a justiça foi observada tão conscienciosamente nesse sentido, que aqueles que prometeram proteção a Estados ou nações subjugados na guerra tornam-se, segundo o costume de nossos antepassados, os patronos desses Estados.

36. Quanto à guerra, leis humanitárias a seu respeito estão traçadas no código fecial do povo romano, sob todas as garantias da religião; e disso se pode depreender que nenhuma guerra é justa, a menos que seja empreendida após uma exigência oficial de satisfação ter sido submetida, ou um aviso ter sido dado e uma declaração formal feita.

Popílio era general no comando de uma província.

Em seu exército, o filho de Catão servia em sua primeira campanha.

Quando Popílio decidiu dispensar uma de suas legiões, dispensou também o jovem Catão, que servia naquela mesma legião. Mas quando o jovem, por amor ao serviço, permaneceu no campo, seu pai escreveu a Popílio para dizer que, se ele o deixasse permanecer no exército, deveria fazê-lo jurar novamente o serviço com um novo juramento de fidelidade, pois, em vista da anulação de seu juramento anterior, ele não podia legalmente combater o inimigo.

Tão extremamente escrupulosa era a observância das leis no que diz respeito à

Existe também uma carta do velho Marco Catão a seu filho Marco, na qual ele escreve que ouviu dizer que o jovem foi dispensado pelo cônsul, quando servia na Macedônia na guerra contra Perseu.

Ele o adverte, portanto, a ter cuidado para não entrar em batalha; pois, diz ele, o homem que não é legalmente um soldado não tem o direito de combater o inimigo.

Isto também observo — que aquele que propriamente teria sido chamado de "inimigo combatente" (perduellis) era chamado de "hóspede" (hostis), aliviando assim a feiura do fato por uma expressão suavizada; pois "inimigo" (hostis) significava para nossos ancestrais o que hoje chamamos de "estrangeiro" (peregrinus). Isso é comprovado pelo uso nas Doze Tábuas:

"Ou um dia fixado para julgamento com um estrangeiro" (hostis). E ainda: "O direito de propriedade é inalienável para sempre em negociações com um estrangeiro" (hostis). O que pode exceder tal caridade, quando aquele com quem se está em guerra é chamado por um nome tão gentil? E, no entanto, o longo lapso de tempo deu a essa palavra um significado mais duro: pois ela perdeu sua significação de 'estrangeiro' e assumiu a conotação técnica de inimigo em armas."

Mas quando uma guerra é travada pela supremacia e justiça na guerra,

quando a glória é o objetivo da guerra, ela ainda não deve deixar de partir dos mesmos motivos que eu disse há pouco serem as únicas razões justas para ir à guerra.

Mas aquelas guerras que têm a glória como fim devem ser conduzidas com menos amargura.

Pois contendemos, por exemplo, com um concidadão de uma maneira, se ele é um inimigo pessoal, de outra, se é um rival: com o rival é uma luta por cargo e posição, com o inimigo pela vida e honra.

Assim, com os celtiberos e os cimbros, lutamos como contra inimigos mortais, não para determinar quem deveria ser supremo, mas quem deveria sobreviver; mas com os latinos, sabinos, samnitas, cartagineses e Pirro, lutamos pela supremacia.

Os cartagineses violaram tratados; Aníbal foi cruel; os outros foram mais misericordiosos.

De Pirro temos este famoso discurso sobre a troca de prisioneiros: "Ouro não quero, nem preço dareis; pois não peço nenhum; Vinde, não sejamos mercadores da guerra, mas guerreiros.

Não; arrisquemos nossas vidas, e a espada, não o ouro, pese o resultado.

Façamos a prova pela valentia nas armas e vejamos se a Dama Fortuna

Quer que vós prevaleçais ou eu, ou qual seja seu julgamento.

Ouve também esta palavra, bom Fabrício: cuja valentia, porém,

Tiver sido poupada pela fortuna da guerra—a liberdade lhes concedo.

Tal é minha resolução.

Eu os dou e apresento a vós, meus bravos romanos;

Levai-os de volta aos seus lares; que as bênçãos dos grandes deuses vos acompanhem."

Sentimento verdadeiramente régio e digno de um descendente dos Eácidas.

Novamente, se sob pressão das circunstâncias, indivíduos tiverem feito qualquer promessa ao inimigo, como Régulo, eles são obrigados a cumprir sua palavra mesmo então.

Por exemplo, na Primeira Guerra Púnica, quando Régulo foi capturado pelos cartagineses, foi enviado a Roma sob palavra para negociar uma troca de prisioneiros; ele veio e, em primeiro lugar, foi ele quem propôs no senado que os prisioneiros não fossem devolvidos; e, em segundo lugar, quando seus parentes e amigos quiseram retê-lo, ele escolheu retornar a uma morte por tortura em vez de faltar à sua promessa, embora dada a um inimigo.

E novamente na Segunda Guerra Púnica, após a Batalha de Canas, Aníbal enviou a Roma dez cativos romanos, obrigados por juramento a retornar a ele, se não conseguissem resgatar seus prisioneiros; e enquanto qualquer um deles vivesse, os censores os mantiveram todos degradados e desprovidos de direitos, porque eram culpados de perjúrio por não retornarem.

E puniram de igual modo aquele que incorrera em culpa por uma evasão de seu juramento: com permissão de Aníbal, este homem deixou o acampamento e voltou um pouco depois sob o pretexto de que havia esquecido algo ou outra coisa; e então, ao deixar o acampamento pela segunda vez, alegou que estava liberado da obrigação de seu juramento; e assim estava, segundo a letra, mas não segundo o espírito.

Em questão de promessa, deve-se sempre considerar o significado e não as meras palavras.

Nossos antepassados nos deram outro exemplo notável de justiça para com um inimigo: quando um desertor de Pirro prometeu ao senado administrar veneno ao rei e assim causar sua morte, o senado e Caio Fabrício entregaram o desertor a Pirro.

Assim, eles marcaram com sua desaprovação o assassinato traiçoeiro até mesmo de um inimigo que era ao mesmo tempo poderoso, não provocado, agressivo e bem-sucedido.

Com isso encerrarei minha discussão sobre os deveres relacionados à guerra.

Mas lembremo-nos de que devemos ter consideração pela justiça até mesmo para com o mais humilde.

Ora, a mais humilde condição e a mais pobre fortuna são as dos escravos; e não nos dão mau conselho aqueles que nos mandam tratar nossos escravos como trataríamos nossos empregados: eles devem ser obrigados a trabalhar; deve-se-lhes dar o que lhes é devido.

Embora o erro possa ser cometido, então, de duas maneiras, isto é, pela força ou pela fraude, ambas são bestiais: a fraude parece pertencer à raposa astuta, a força ao leão; ambas são totalmente indignas do homem, mas a fraude é a mais desprezível.

Mas de todas as formas de injustiça, nenhuma é mais flagrante do que a do hipócrita que, no exato momento em que é mais falso, faz questão de parecer virtuoso.

Isto deve concluir nossa discussão sobre a justiça.

Em seguida, conforme delineado acima, falemos da bondade e da generosidade.

Nada apela mais ao que há de melhor na natureza humana do que isso, mas exige o exercício de cautela em muitos particulares: devemos, em primeiro lugar, cuidar para que nosso ato de bondade não se revele um prejuízo, seja para o objeto de nossa beneficência, seja para outros; em segundo lugar, que não esteja além de nossos meios; e, finalmente, que seja proporcional ao mérito do beneficiário; pois esta é a pedra angular da justiça; e pelo padrão da justiça todos os atos de bondade devem ser medidos.

Pois aqueles que conferem um favor prejudicial a alguém a quem aparentemente desejam ajudar não devem ser considerados benfeitores generosos, mas sicofantas perigosos; e igualmente aqueles que prejudicam um homem, para serem generosos com outro, são culpados da mesma injustiça como se desviassem para suas próprias contas a propriedade de seus vizinhos.

Ora, há muitos — e especialmente aqueles que são ambiciosos por eminência e glória — que roubam de um para enriquecer outro; e esperam ser considerados generosos para com seus amigos, se os colocarem no caminho de enriquecer, não importa por que meios.

Tal conduta, contudo, está tão distante do dever moral que nada pode ser mais completamente oposto.

Devemos, portanto, cuidar para nos entregarmos apenas a tal liberalidade que ajude nossos amigos e

A transferência de propriedade por Lúcio

Sula e Caio César, das mãos de seus legítimos donos para as mãos de estranhos, não deve, por essa razão, ser considerado generosidade; pois nada é generoso, se não for ao mesmo tempo justo.

‘4 O segundo ponto para o exercício da cautela era (2) que a nossa beneficência não excedesse os nossos meios; ” pois aqueles que desejam ser mais liberais do que suas circunstâncias permitem incorrem em duas faltas: primeiro, fazem mal aos seus parentes próximos; pois transferem a estranhos propriedades que, mais justamente, deveriam ser postas a seu serviço ou a eles legadas.

E segundo, tal generosidade com demasiada frequência engendra uma paixão por pilhar e apropriar-se indevidamente de propriedades, a fim de suprir os meios para fazer grandes dádivas.

Podemos também observar que muitas pessoas fazem muitas coisas que parecem ser inspiradas mais por um espírito de ostentação do que por bondade sincera; pois tais pessoas não são realmente generosas, mas são antes influenciadas por uma espécie de ambição de fazer alarde de serem liberais.

Tal postura está mais próxima da hipocrisia do que da generosidade ou da bondade moral.

A terceira regra estabelecida foi que, em atos de bondade, devemos pesar com discernimento a dignidade do objeto da nossa benevolência; devemos levar em consideração o seu caráter moral, a sua atitude para conosco, a intimidade das suas relações conosco e os nossos laços sociais comuns, bem como os serviços que ele até agora tenha prestado em nosso interesse.

É desejável que todas essas considerações estejam combinadas na mesma pessoa; se não estiverem, então as considerações mais numerosas e mais importantes devem ter maior peso.

XV. Ora, os homens com quem convivemos não são perfeitos e idealmente sábios, mas homens que se saem muito bem, se neles se encontrar ao menos a aparência de virtude.

Penso, portanto, que isto deve ser dado como certo: que ninguém deve ser inteiramente negligenciado se mostrar algum traço de virtude; mas quanto mais um homem for dotado dessas virtudes mais finas — temperança, autocontrole e essa mesma justiça sobre a qual já se falou tanto —, mais ele merece ser favorecido.

Não menciono a fortaleza, pois um espírito corajoso em um homem que não alcançou a perfeição e a sabedoria ideal é geralmente demasiado impetuoso; são aquelas outras virtudes que parecem mais particularmente marcar o homem bom.

Tanto basta quanto ao caráter do objeto da nossa beneficência.

Mas, quanto à afeição que alguém possa ter motivos para nos dedicar, é a primeira exigência do dever que amemos mais aquele que mais nos ama; mas devemos medir a afeição, não como os jovens, pelo ardor de sua paixão, mas sim por sua força e constância.

Mas se já houver obrigações (2) contraídas, de modo que a bondade não deva começar conosco, mas ser retribuída, ainda maior diligência, parece, é necessária; pois nenhum dever é mais imperativo do que o de provar a própria gratidão.

Mas se, como ordena Hesíodo, deve-se pagar com juros, se possível, o que se tomou emprestado em tempo de necessidade, o que, pergunto, devemos fazer quando desafiados por uma bondade não solicitada? Não imitaremos os campos férteis, que retornam mais do que recebem? Pois se não hesitamos em conceder favores àqueles que esperamos que nos sejam úteis, como devemos tratar aqueles que já nos ajudaram? Pois a generosidade é de dois tipos:

Se fazemos a bondade ou não é opcional; mas deixar de retribuí-la não é permitido a um homem bom, desde que ele possa fazer a retribuição sem violar os direitos de outros.

Além disso, devemos fazer alguma distinção entre favores recebidos; pois, naturalmente, quanto maior o favor, maior é a obrigação.

Mas ao decidir isso, devemos acima de tudo dar a devida importância ao espírito, à devoção, à afeição que motivaram o favor.

Pois muitas pessoas frequentemente fazem favores impulsivamente para todos, sem discriminação, movidas por uma espécie mórbida de benevolência ou por um impulso súbito do coração, mudando como o vento.

Tais atos de generosidade não devem ser tão altamente estimados quanto aqueles que são realizados com juízo, deliberação e consideração madura.

Mas ao conceder uma bondade, assim como ao fazer uma retribuição, a primeira regra do dever exige que — em igualdade de condições — prestemos assistência preferencialmente às pessoas na proporção de sua necessidade individual.

A maioria das pessoas adota o curso contrário: colocam-se (3) com o maior empenho a serviço daquele de quem esperam receber os maiores favores, movidas por interesse próprio, mesmo que ele não precise de sua ajuda.

Os interesses da sociedade, contudo, e seus (4) vínculos comuns serão melhor preservados se a bondade for demonstrada a cada indivíduo na proporção da proximidade de seu relacionamento.

Mas parece que devemos remontar às suas fontes últimas os princípios da fraternidade e da sociedade que a natureza estabeleceu entre os homens.

O primeiro princípio é aquele que se encontra na conexão que subsiste entre todos os membros da raça humana; e esse vínculo de conexão é a razão e a palavra, que, pelos processos de ensinar e aprender, de comunicar, discutir e raciocinar, associam os homens entre si e os unem em uma espécie de fraternidade natural.

Em nenhum outro aspecto estamos mais distantes da natureza dos animais; pois admitimos que eles possam ter coragem (cavalos e leões, por exemplo); mas não admitimos que tenham justiça, equidade e bondade; pois não são dotados de razão ou palavra.

Este é, então, o vínculo mais abrangente que une os homens como homens e todos a todos; e sob ele deve ser mantido o direito comum a todas as coisas que a natureza produziu para o uso comum do homem, com o entendimento de que, enquanto tudo o que for atribuído como propriedade privada pelos estatutos e pelo direito civil for mantido conforme prescrito por essas mesmas leis, tudo o mais será considerado à luz indicada pelo provérbio grego: "Entre amigos, tudo é comum." Além disso, encontramos a propriedade comum de todos os homens em coisas do tipo definido por Ênio; e, embora restringida por ele a um único exemplo, o princípio pode ser aplicado de forma muito geral:

"Quem gentilmente indica o caminho a um errante
Faz como se acendesse a lâmpada de outro com a sua:
Não brilha menos a sua, quando a do amigo acendeu."

Neste exemplo, ele nos ensina efetivamente a todos a conceder até mesmo a um estranho o que não nos custa nada dar.

Sobre este princípio, temos as seguintes máximas: "Não negue a ninguém a água que flui"; "Deixe que qualquer um que queira tome fogo do nosso fogo"; "Dê conselho honesto a quem está em dúvida";

pois tais atos são úteis ao beneficiário e não causam perda ao doador.

Devemos, portanto, adotar esses princípios e estar sempre contribuindo com algo para o bem comum.

Mas, uma vez que os recursos dos indivíduos são limitados e o número de necessitados é infinito, esse espírito de liberalidade universal deve ser regulado de acordo com o teste de Ênio—"Não brilha menos a sua"—para que possamos continuar a ter os meios para sermos generosos com nossos amigos.

Além disso, há muitos graus de proximidade ou afastamento na sociedade humana.

Para ir além do vínculo universal da nossa humanidade comum, há o mais próximo de pertencer ao mesmo povo, tribo e língua, pelo qual os homens estão muito estreitamente ligados; é uma relação ainda mais próxima ser cidadãos da mesma cidade-estado; pois os concidadãos têm muito em comum — fórum, templos, colunatas, ruas, estatutos, leis, tribunais, direitos de voto, para não mencionar círculos sociais e amigáveis e diversas relações de negócios com muitos.

Mas uma união social ainda mais próxima existe entre parentes.

Começando com esse vínculo infinito de união da raça humana em geral, a concepção agora se confina a um círculo pequeno e estreito.

Pois, como o instinto reprodutivo é, por dom da natureza, posse comum de todas as criaturas vivas, o primeiro vínculo de união é o entre marido e mulher; o próximo, o entre pais e filhos; então encontramos um lar, com tudo em comum.

E este é o fundamento do governo civil, o viveiro, por assim dizer, do estado.

Seguem-se então os laços entre irmãos e irmãs, e depois os de primos em primeiro e segundo grau; e quando não podem mais ser abrigados sob o mesmo teto, saem para outros lares, como para colônias.

Seguem-se então, por sua vez, casamentos e conexões por casamento, e destes novamente uma nova linhagem de relações; e dessa propagação e crescimento posterior os estados têm seus começos.

Os laços de sangue comum mantêm os homens unidos por benevolência e afeição; pois significa muito compartilhar em comum as mesmas tradições familiares, as mesmas formas de culto doméstico e os mesmos túmulos ancestrais.

Mas de todos os laços de companheirismo, nenhum é mais nobre, nenhum mais poderoso do que quando bons homens de caráter afim se unem em amizade íntima; pois, de fato, se descobrimos em outro aquela bondade moral na qual tanto insisto, ela nos atrai e nos torna amigos daquele em cujo caráter parece habitar.

E enquanto toda virtude nos atrai e nos faz amar aqueles que parecem possuí-la, ainda assim a justiça e a generosidade o fazem acima de tudo.

Nada, além disso, é mais propício ao amor e à intimidade do que a compatibilidade de caráter em homens bons; pois quando duas pessoas têm os mesmos ideais e os mesmos gostos, é consequência natural que cada uma ame a outra como a si mesma; e o resultado é, como Pitágoras exige da amizade ideal, que vários se unem em um.

Outro forte laço de comunhão é efetuado pela troca mútua de serviços gentis; e enquanto essas gentilezas forem mútuas e aceitáveis, aqueles entre os quais são intercambiadas permanecem unidos pelos vínculos de uma intimidade duradoura.

Mas quando, com espírito racional, tiveres contemplado (4) o amor

de todo o campo, não há relação social entre todas elas mais estreita, nenhuma mais querida do que aquela que liga cada um de nós à nossa pátria.

@Antônio e seus associados.

Queridos são os filhos; queridos são os parentes, os amigos; mas uma só pátria abraça todos os nossos amores; e quem, sendo verdadeiro, hesitaria em dar a vida por ela, se com sua morte pudesse prestar-lhe um serviço? Tanto mais execráveis são esses monstros que dilaceraram sua pátria com toda a forma de ultraje e que estão — e têm estado? — empenhados em maquinar sua total destruição.

Ora, se uma comparação e um contraste fossem feitos para descobrir a quem se deve a maior parte de nossa obrigação moral, a pátria viria em primeiro lugar, e os pais; pois seus serviços nos impuseram a mais pesada obrigação; em seguida vêm os filhos e toda a família, que só a nós olham para sustento e não podem ter outra proteção; finalmente, nossos parentes, com quem vivemos em bons termos e com quem, na maioria das vezes, nossa sorte é uma só.

Toda a assistência material necessária é, portanto, devida em primeiro lugar àqueles que nomeei; mas a íntima relação de vida e vivência, o conselho, a conversa, o encorajamento, o conforto e, às vezes, até a repreensão florescem melhor nas amizades.

E aquela amizade é a mais doce que é cimentada pela congenialidade de caráter.

Mas na execução de todos esses deveres teremos de considerar o que é mais necessário em cada caso individual e o que cada pessoa pode ou não pode obter sem nossa ajuda.

Dessa maneira, descobriremos que as reivindicações da relação social, em seus diversos graus, não são idênticas aos ditames das circunstâncias; pois há obrigações que são devidas a um indivíduo em vez de a outro: por exemplo, preferir-se-ia ajudar um vizinho na colheita de sua safra do que

Os deveres podem variar sob circunstâncias variáveis,

um irmão ou um amigo; mas, se fosse um caso em tribunal, defender-se-ia um parente e um amigo em vez de um vizinho.

Tais questões devem, portanto, ser levadas em consideração em todo ato de dever moral [e devemos adquirir o hábito e mantê-lo], a fim de nos tornarmos bons calculadores do dever, capazes, por adição e subtração, de equilibrar corretamente a balança e descobrir exatamente quanto é devido a cada indivíduo.

Mas, assim como nem médicos, nem generais, nem oradores podem alcançar êxito notável sem experiência e prática, por mais que compreendam a teoria de sua profissão, também as regras para o cumprimento do dever são formuladas, é verdade, como estou fazendo agora, mas uma questão de tamanha importância exige também experiência e prática.

Isto deve encerrar nossa discussão sobre as maneiras pelas quais a bondade moral, da qual depende o dever, se desenvolve a partir daqueles princípios que vigoram na sociedade humana.

Devemos perceber, no entanto, que embora tenhamos estabelecido as quatro virtudes cardeais das quais, como fontes, emanam a retidão moral e o dever moral, aquela realização é a mais gloriosa aos olhos do mundo que é conquistada com um espírito grande, exaltado e superior às vicissitudes da vida terrena.

E assim, quando desejamos lançar um insulto, a primeira coisa que nos vem aos lábios é, se possível, algo como isto:

"Pois vós, jovens, mostrais uma alma feminina; aquela donzela, um ânimo viril;" e isto: "Ó filho de Salmacis, conquista despojos que não custam nem suor nem sangue." Quando, por outro lado, desejamos fazer um elogio, de algum modo louvamos em tom mais eloquente a obra corajosa e nobre de alguma grande alma.

Daí há amplo campo para os oradores sobre os temas de Maratona, Salamina, Plateia, Termópilas e Leuctra, e também nossos próprios Cocles, os Décios, Cneu e Públio Cipião, Marco Marcelo e inúmeros outros, e, acima de tudo, o Povo Romano como nação é celebrado pela grandeza de espírito.

Sua paixão pela glória militar, ademais, se mostra no fato de que vemos suas estátuas geralmente em trajes de soldado.

Mas se a exaltação de espírito vista em tempos de perigo e labuta é destituída de justiça e luta por fins egoístas em vez do bem comum, é um vício; pois não apenas não possui elemento algum de virtude, mas sua natureza é bárbara e repugnante a todos os nossos sentimentos mais refinados.

coragem como "essa virtude que defende a causa do que é justo". Por conseguinte, ninguém alcançou a verdadeira glória que tenha obtido reputação de coragem por traição e astúcia; pois nada que careça de justiça pode ser moralmente correto.

Esta é, então, uma bela sentença de Platão: "Não apenas todo conhecimento divorciado da justiça deve ser chamado de astúcia, e não de sabedoria", diz ele, "mas até mesmo a coragem que está pronta para enfrentar o perigo, se inspirada não pelo espírito público, mas por seus próprios propósitos egoístas, deveria ter o nome de desfaçatez, e não de coragem." E assim exigimos que homens corajosos e de alma elevada sejam ao mesmo tempo bons e íntegros, amantes da verdade e inimigos do engano; pois essas qualidades são o centro e a alma da justiça.

Fortaleza à luz da justiça.

Mas o problema é que dessa exaltação e grandeza de espírito brotam com demasiada facilidade a vontade própria e o desejo excessivo de poder.

Pois, assim como Platão nos diz que todo o caráter nacional dos espartanos ardia de paixão pela vitória, da mesma forma, quanto mais notável é um homem por sua grandeza de espírito, mais ambicioso ele é de ser o cidadão proeminente, ou, antes diria, de ser o governante único.

Mas quando alguém começa a aspirar à preeminência, é difícil preservar aquele espírito de equidade que é absolutamente essencial à justiça.

O resultado é que tais homens não se permitem ser constrangidos nem pelo argumento nem por qualquer autoridade pública e legal; mas, com demasiada frequência, revelam-se subornadores e agitadores na vida pública, buscando obter o poder supremo e ser superiores pela força, em vez de iguais pela justiça.

Mas quanto maior a dificuldade, maior a glória; pois nenhuma ocasião surge que possa desculpar um homem por ser culpado de injustiça.

Assim, não aqueles que causam dano, mas aqueles que o impedem é que devem ser considerados bravos e corajosos.

Além disso, a verdadeira e filosófica grandeza de espírito considera a bondade moral, à qual a natureza mais aspira, como consistindo em ações, não em fama, e prefere ser primeiro na realidade, não no nome.

E devemos aprovar essa visão; pois aquele que depende do capricho da plebe ignorante não pode ser contado entre os grandes.

Então, também, quanto maior a ambição de um homem, mais facilmente ele é tentado a atos de injustiça por seu desejo de fama.

Estamos agora, certamente, em terreno muito escorregadio; pois dificilmente se pode encontrar o homem que tenha passado por provações e enfrentado perigos e que não deseje então a glória como recompensa por suas realizações.

XX. A alma que é totalmente corajosa e grande é marcada acima de tudo por duas características: a saber, uma delas é a indiferença às circunstâncias externas; pois tal pessoa nutre a convicção de que nada além da bondade moral e da propriedade merece ser admirado, desejado ou buscado, e que não deve estar sujeita a nenhum homem, paixão ou acidente da fortuna.

A segunda característica é que, quando a alma é disciplinada da maneira acima mencionada, deve-se realizar feitos não apenas grandes e no mais alto grau úteis, mas extremamente árduos e laboriosos e repletos de perigo tanto para a vida quanto para muitas coisas que tornam a vida digna de ser vivida.

~~ Toda a glória e grandeza e, posso acrescentar, toda a utilidade dessas duas características da coragem estão centradas na última; a causa racional que torna os homens grandes, na primeira.

Pois é a primeira que contém o elemento que torna as almas preeminentes e indiferentes à fortuna mundana.

E essa qualidade se distingue por dois critérios: (1) se alguém considera a retidão moral como o único bem; e (2) se alguém está livre de toda paixão.

Pois devemos concordar que é preciso uma alma corajosa e heroica para considerar como insignificante o que a maioria das pessoas considera grandioso e glorioso, e para desconsiderá-lo com base em princípios fixos e estabelecidos.

E é preciso força de caráter e grande determinação para suportar o que parece doloroso, como acontece em muitas e variadas formas na vida humana, e suportá-lo tão inabalavelmente que não se seja abalado em nada do estado natural da dignidade de um homem.

Além disso, seria inconsistente para o homem que não é vencido pelo medo ser vencido pelo desejo, ou para o homem que se mostrou invencível ao trabalho ser conquistado pelo prazer.

a Como Cícero fez no término de seu consulado.
b Como Sula fez em sua ditadura. O contraste com César é mais impressionante por Cícero não mencioná-lo.
c Tais como o amigo de Cícero, Ático, e Marco Piso.

Deve-se, portanto, não apenas evitar o último, mas também ter cuidado com a ambição por riquezas; pois não há nada tão característico de estreiteza e pequenez de alma quanto o amor às riquezas; e não há nada mais honroso e nobre do que ser indiferente ao dinheiro, se não se o possui, e dedicá-lo à beneficência e à liberalidade, se se o possui.

Como disse antes, devemos também nos precaver contra a ambição de glória; pois ela nos rouba a liberdade, e em defesa da liberdade um homem de alma elevada deve arriscar tudo.

E não se deve buscar a autoridade militar; antes, ela às vezes deve ser recusada, às vezes renunciada."

Novamente, devemos nos manter livres de toda (8) Liberdade emoção perturbadora, não apenas do desejo e do medo, mas também da dor e do prazer excessivos, e da ira, para que possamos desfrutar daquela calma de alma e da liberdade de preocupações que trazem tanto a estabilidade moral quanto a dignidade de caráter.

Mas houve muitos, e ainda A vida retirada há muitos, que, buscando essa calma de alma da qual falo, retiraram-se do dever cívico e refugiaram-se no retiro.

Entre eles se encontraram os mais famosos e de longe os principais filósofos, e certos outros homens sérios e ponderados que não podiam suportar a conduta nem do povo nem de seus líderes; alguns deles também viveram no campo e encontravam prazer na administração de suas propriedades particulares.

Tais homens tiveram os mesmos objetivos que os reis — não sofrer privação, não estar sujeitos a nenhuma autoridade, desfrutar de sua liberdade, isto é, em sua essência, viver exatamente como lhes agrada.

Assim, embora esse desejo seja comum aos homens de ambições políticas e aos homens de retiro, dos quais acabei de falar, uma classe pensa que pode alcançar seu fim se garantir grandes meios; a outra, se se contenta com o pouco que tem.

E nesse assunto, nenhuma das duas maneiras de pensar deve ser totalmente condenada; mas a vida de retiro é mais fácil e mais segura e, ao mesmo tempo, menos onerosa ou incômoda para os outros, enquanto a carreira daqueles que se dedicam à arte de governar e a conduzir grandes empreendimentos é mais proveitosa para a humanidade e contribui mais para sua própria grandeza e renome.

Então, talvez aqueles homens de gênio extraordinário que se dedicaram ao aprendizado devam ser desculpados por não participarem dos assuntos públicos; da mesma forma, aqueles que, por problemas de saúde ou por alguma razão ainda mais válida, retiraram-se do serviço do Estado e deixaram a outros a oportunidade e a glória de sua administração.

Mas se aqueles que não têm tal desculpa professam desprezo pelos cargos civis e militares, que a maioria das pessoas admira, penso que isso deve ser atribuído não ao seu crédito, mas ao seu descrédito; pois na medida em que pouco se importam, como dizem, com a glória e a consideram como nada, é difícil não simpatizar com sua atitude; na realidade, porém, parecem temer o trabalho e a fadiga

e também, talvez, o descrédito e a humilhação de

Pois há pessoas que em circunstâncias opostas não agem de forma consistente: têm o máximo desprezo pelo prazer, mas na dor são demasiadamente sensíveis; são indiferentes à glória, mas são esmagadas pela desgraça; e mesmo em sua inconsistência não mostram grande coerência.

Mas aqueles a quem a Natureza dotou com a capacidade de administrar os assuntos públicos devem deixar

A vida de

a vida de

de lado toda hesitação, entrar na corrida pelos cargos públicos e tomar parte na direção do governo; pois de nenhuma outra forma pode um governo ser administrado ou a grandeza de espírito ser manifestada.

Os estadistas, também, não menos que os filósofos — talvez até mais — deveriam carregar consigo aquela grandeza de espírito e indiferença às circunstâncias externas à qual tantas vezes me refiro, juntamente com a calma da alma e a liberdade de preocupações, se quiserem estar livres de inquietações e levar uma vida digna e coerente consigo mesma.

Isso é mais fácil para os filósofos; como sua vida está menos exposta aos assaltos da fortuna, suas necessidades são menores; e se alguma desgraça os sobrevém, sua queda não é tão desastrosa.

Não sem razão, portanto, emoções mais fortes são despertadas naqueles que se envolvem na vida pública do que naqueles que vivem na reclusão, e maior é sua ambição pelo sucesso; quanto mais, portanto, precisam desfrutar de grandeza de espírito e liberdade de preocupações irritantes.

Se alguém está entrando na vida pública, que se acautele de pensar apenas na honra que ela traz; mas que também se certifique de que tem a capacidade de ter sucesso.

Ao mesmo tempo, que tenha cuidado para não perder o ânimo demasiadamente cedo por desencorajamento, nem ser excessivamente confiante por ambição.

Em uma palavra, antes de empreender qualquer empresa, uma preparação cuidadosa deve ser feita.

A maioria das pessoas pensa que as realizações Vitórias de guerra da guerra são mais importantes do que as da paz; mas vitórias de essa opinião precisa ser corrigida.

têm buscado ocasiões para a guerra pela mera ambição de fama.

Este é notavelmente o caso de homens de grande espírito e habilidade natural, e é tanto mais provável que aconteça, se forem adaptados à vida de soldado e afeiçoados à guerra.

LIVRO I. xxii Mas se encararmos os fatos, descobriremos que houve muitos exemplos de realizações na paz mais importantes e não menos renomadas do que na guerra.

Por mais que Temístocles, por exemplo, seja exaltado — e com justiça — e por mais ilustre que seu nome possa ser em comparação ao de Sólon, e por mais que Salamina seja citada como testemunha de sua vitória mais gloriosa — uma vitória glorificada acima da estadista de Sólon ao instituir o Areópago — ainda assim, a realização de Sólon não deve ser considerada menos ilustre que a dele.

Pois a vitória de Temístocles serviu ao Estado uma única vez; enquanto a obra de Sólon será útil para sempre.

Pois através de sua legislação, as leis dos atenienses e as instituições de seus pais são mantidas.

E enquanto Temístocles não poderia apontar facilmente qualquer exemplo em que ele próprio tivesse prestado assistência ao Areópago, o Areópago poderia com justiça afirmar que Temístocles havia recebido assistência dele; pois a guerra foi dirigida pelos conselhos daquele senado que Sólon criara.

O mesmo pode ser dito de Pausânias e Lisandro.

Pausânias e Embora se pense que foi por suas realizações que Esparta alcançou sua supremacia, estas nem de longe se comparam à legislação e disciplina de Licurgo.

Antes, foi devido a estas que Pausânias e Lisandro tiveram exércitos tão corajosos e tão bem disciplinados.

Quanto a mim, não considero que Marco Escauro fosse inferior a Caio Mário, quando eu era jovem, ou Quinto Catulo a Cneu Pompeu, quando eu estava engajado na vida pública.

Pois as armas têm pouco valor no campo, a menos que haja conselho sábio em casa.

Assim também, Africano,

Os louvores de Cícero por sua derrubada da conspiração

>Os louros do general triunfante.

embora fosse um grande homem e um soldado de habilidade extraordinária, não prestou maior serviço ao Estado ao destruir Numância do que foi feito ao mesmo tempo por Públio Násica, embora então não investido de autoridade oficial, ao remover Tibério Graco.

Este feito, certamente, não pertence inteiramente ao domínio dos assuntos civis; participa também da natureza da guerra, pois foi efetuado pela violência; mas foi, apesar de tudo, executado como uma medida política sem a ajuda de um exército.

A verdade completa, no entanto, está neste verso, contra a grande afirmação de Cícero, sobre a qual, segundo me disseram, os maliciosos e invejosos costumam clamar: "Cedam, ó armas, à toga; aos louvores cívicos, ó louros."

Para não mencionar outros exemplos, não cederam as armas à toga quando eu estava no leme do estado? Pois nunca a república esteve em perigo mais sério, nunca a paz foi mais profunda.

'Assim, como resultado dos meus conselhos e da minha vigilância, as armas escorregaram subitamente das mãos dos traidores mais desesperados — caíram ao chão por vontade própria! Que façanha na guerra, então, foi jamais tão grande? Que triunfo pode ser comparado a esse? Pois posso vangloriar-me diante de ti, meu filho Marco; pois a ti pertence a herança dessa minha glória e o dever de imitar os meus feitos.

E foi a mim, também, que Cneu Pompeu, um herói coroado com as honras da guerra, prestou esta homenagem diante de muitos, quando disse que o seu terceiro triunfo teria sido conquistado em vão, se não fosse pelos meus serviços ao estado, que lhe dariam um lugar para celebrá-lo.

Há, portanto, exemplos de coragem cívica

LIVRO I. xxii-xxiii que não são inferiores à coragem do soldado.

Nay, a primeira exige ainda maior energia e maior devoção do que a segunda.

Aquela bondade moral que procuramos num espírito elevado e magnânimo é assegurada, naturalmente, pela força moral, e não pela força física.

E, no entanto, o corpo deve ser treinado e disciplinado de modo que possa obedecer aos ditames do Juízo e da razão no atendimento aos negócios e na suportação do trabalho árduo.

Mas aquela bondade moral que é o nosso tema depende inteiramente do pensamento e da atenção que a mente lhe dedica.

E dessa forma, os homens que, em capacidade civil, dirigem os assuntos da nação prestam serviço não menos importante do que aqueles que conduzem as suas guerras: pela sua arte de governar, muitas vezes as guerras são ou evitadas ou terminadas; às vezes também são declaradas.

Pelo conselho de Marco Catão, por exemplo, a Terceira Guerra Púnica foi empreendida, e na sua condução a sua influência foi dominante, mesmo depois de ele estar morto.

E assim, a diplomacia na resolução amigável de controvérsias é mais desejável do que a coragem em resolvê-las no campo de batalha; mas devemos ter cuidado para não tomar esse caminho meramente para evitar a guerra, em vez de o fazermos pela conveniência pública.

A guerra, no entanto, deve ser empreendida de tal maneira que fique evidente que não tem outro objetivo senão assegurar a paz.

Mas é preciso um espírito bravo e resoluto para não se desconcertar em tempos de dificuldade, nem se agitar e perder o equilíbrio, como se costuma dizer, mas manter a presença de espírito e o autodomínio, e não se desviar do caminho da razão.

Ora, tudo isso exige grande coragem pessoal; mas a coragem exige também grande capacidade intelectual, por meio da reflexão e do discernimento:

antecipar o futuro, descobrir com alguma antecedência o que pode acontecer, seja para o bem ou para o mal, e o que deve ser feito em qualquer eventualidade, e nunca ser reduzido a ter de dizer "não havia pensado nisso".

Essas são as atividades que marcam um espírito forte, elevado e autoconfiante em sua prudência e sabedoria.

Mas lançar-se temerariamente à refrega e lutar corpo a corpo com o inimigo é uma espécie de empreendimento bárbaro e brutal.

Contudo, quando a pressão das circunstâncias o exige, devemos cingir a espada e preferir a morte à escravidão e à desonra.

Quanto a destruir e saquear cidades, diga-se que se deve ter grande cuidado para que nada seja feito com crueldade impiedosa ou leviandade.

E é dever de um grande homem, em tempos turbulentos, separar os culpados para punição, poupar a muitos e, em cada reviravolta da fortuna, manter um curso verdadeiro e honroso.

Pois, assim como há muitos, como já disse antes, que colocam as realizações da guerra acima das da paz, também se podem encontrar muitos para quem os conselhos aventureiros e impetuosos parecem mais brilhantes e mais impressionantes do que medidas calmas e bem ponderadas.

Devemos, é claro, nunca ser culpados de parecer covardes e medrosos em nossa esquiva ao perigo; mas também devemos evitar expor-nos ao perigo desnecessariamente.

Nada é mais temerário do que isso.

Assim, ao enfrentar o perigo, devemos fazer como os médicos em sua prática: em casos leves de doença, aplicam tratamento suave; em casos de enfermidade perigosa, são compelidos a aplicar remédios arriscados e até desesperados.

É, portanto, apenas um louco que, em meio à calmaria, oraria

@Tais como a estima e a boa vontade dos concidadãos, a vida, a liberdade e a busca da felicidade; a existência do Estado e todas as vantagens que ele traz.

por uma tempestade; o caminho do sábio é, quando a tempestade de fato chega, resistir a ela com todos os meios ao seu alcance, e especialmente quando as vantagens a esperar em caso de êxito são maiores do que os riscos da luta.

Os perigos que acompanham os grandes negócios de Estado recaem às vezes sobre aqueles que os empreendem, às vezes sobre o próprio Estado.

Ao levar a cabo tais empresas, alguns correm o risco de perder a vida, outros a reputação e a boa vontade de seus concidadãos.

É nosso dever, portanto, estar mais prontos a arriscar o nosso próprio bem do que o bem público e a expor a honra e a glória mais prontamente do que outras vantagens.

Muitos, por outro lado, foram encontrados que estavam dispostos a derramar não apenas seu dinheiro, mas também suas vidas por sua pátria e, no entanto, não consentiriam em fazer o menor sacrifício de glória pessoal — mesmo quando os interesses de sua pátria o exigissem. Por exemplo, quando Calicrátidas, como almirante espartano na Guerra do Peloponeso, havia obtido muitos sucessos notáveis, ele estragou tudo no final ao recusar-se a ouvir a proposta daqueles que achavam que ele deveria retirar sua frota de Arginusas e não arriscar um combate com os atenienses.

Sua resposta a eles foi que "os espartanos poderiam construir outra frota, se perdessem aquela, mas ele não poderia recuar sem desonra para si mesmo." E, no entanto, o que ele fez apenas desferiu um golpe leve em Esparta; houve outro que se mostrou desastroso, quando Cleombroto, por medo de críticas, lançou-se imprudentemente em batalha contra Epaminondas.

Em consequência disso, o poder espartano caiu.

b Desde a morte de Péricles em diante. c Como a conspiração de Catilina.

As guerras civis de Mário e Sila, César e Pompeu.

Quão melhor foi a conduta de Quinto Máximo! Dele diz Ênio:

"Um só homem — e ele sozinho — restaurou nosso Estado ao adiar.

De modo algum a fama teve, para ele, precedência sobre a segurança;

Por isso agora sua glória brilha intensa, e cresce cada vez mais."

Esse tipo de falta deve ser evitado não menos na vida política.

Pois há homens que, por medo de causar ofensa, não ousam expressar sua opinião honesta, por mais excelente que seja.

Aqueles que se propõem a assumir a direção dos negócios públicos do governo não devem esquecer duas regras de Platão: primeiro, manter o bem do povo tão claramente em vista que, independentemente de seus próprios interesses, façam cada ação sua conformar-se a ele; segundo, cuidar do bem-estar de todo o corpo político e não, ao servir aos interesses de uma parte, por espírito de facção, trair o restante.

Para a administração do governo, assim como o ofício de um curador, deve ser conduzida em benefício daqueles que foram confiados aos seus cuidados, e não daqueles a quem ela é confiada.

Ora, aqueles que cuidam dos interesses de uma parte dos cidadãos e negligenciam outra parte introduzem no serviço público um elemento perigoso — dissensão e luta partidária.

O resultado é que alguns se mostram leais apoiadores do partido democrático, outros do partido aristocrático, e poucos da nação como um todo.

6Em decorrência desse espírito partidário, surgiram amargas contendas em Atenas, e em nosso próprio país não apenas dissensões, mas também desastrosas guerras civis irromperam.

Tudo isso o cidadão que é patriota, corajoso e digno de um lugar de liderança no Estado evitará com abominação; ele se dedicará sem reservas ao seu país, sem almejar influência ou poder para si mesmo; e se devotará ao Estado em sua totalidade, de tal maneira que promova os interesses de todos.

Além disso, ele não exporá ninguém ao ódio ou ao descrédito por acusações infundadas, mas certamente se aterá tão firmemente à justiça e à honra que suportará qualquer perda, por mais pesada que seja, antes de ser infiel a elas, e enfrentará a própria morte antes de renunciar a elas.

Um costume deveras miserável, certamente, é o nosso de eleição, autopromoção e disputa por cargos públicos.

Acerca disso também encontramos um belo pensamento em Platão: “Aqueles que competem entre si”, diz ele, “para ver qual dos dois candidatos administrará o governo são como marinheiros que disputam qual deles deverá assumir o leme.” E ele igualmente estabelece a regra de que devemos considerar como adversários apenas aqueles que pegam em armas contra o Estado, não aqueles que se esforçam para que o governo seja administrado segundo suas convicções.

Esse foi o espírito do desacordo entre Públio Africano e Quinto Metelo: não havia nele nenhum traço de rancor.

Tampouco devemos dar ouvidos àqueles que pensam que se deve entregar a violenta ira contra os inimigos políticos e imaginam que tal seja a atitude de um homem magnânimo e corajoso.

Pois nada é mais louvável, nada mais condizente com um homem eminentemente grande do que a cortesia e a tolerância.

De fato, em um povo livre, onde todos gozam de direitos iguais perante a lei, nós

A qualidade expressa em outro lugar por Cícero com *Badirns* — ‘profundidade,’ ‘reserva,’ a arte de ocultar e controlar os próprios sentimentos sob uma serenidade exterior de maneiras.

devemos nos disciplinar à afabilidade e ao que se chama “equilíbrio mental”; pois se nos irritarmos quando as pessoas nos interrompem em horas inoportunas ou fazem pedidos irrazoáveis, desenvolveremos um temperamento azedo e grosseiro, prejudicial a nós mesmos e ofensivo aos outros.

E, no entanto, a gentileza de espírito e a tolerância só devem ser recomendadas com o entendimento de que o rigor pode ser exercido para o bem do Estado; pois sem isso, o governo não pode ser bem administrado.

Por outro lado, se punição ou correção devem ser administradas, não é necessário que sejam insultuosas; devem ter

~ consideração pelo bem-estar do Estado, não pela satisfação

pessoal do homem que administra a punição ou a repreensão.

Devemos cuidar também para que a punição (4) ira

não seja desproporcional à ofensa, e que alguns não sejam castigados pela mesma falta pela qual outros nem sequer são chamados a prestar contas.

Ao administrar a punição, é acima de tudo necessário não permitir nenhum traço de ira.

Pois se alguém procede com paixão ao infligir punição, nunca observará aquele meio-termo feliz que se situa entre o excesso e a falta.

Esta doutrina do meio-termo é aprovada pelos peripatéticos — e sabiamente aprovada, se apenas não falassem em louvor da ira e nos dissessem que ela é um dom concedido a nós pela Natureza para um bom propósito.

Mas, na realidade, a ira deve ser erradicada em todas as circunstâncias; e é desejável que aqueles que administram o governo sejam como as leis, que são levadas a infligir punição não pela cólera, mas pela justiça.

Novamente, quando a fortuna sorri e a corrente Fortitude em

da vida flui segundo nossos desejos, evitemos diligentemente

toda arrogância, altivez e orgulho.

Pois é tanto um sinal de fraqueza ceder aos próprios sentimentos no sucesso quanto na adversidade.

Mas é uma coisa bela manter um temperamento imperturbável, uma expressão inalterável e o mesmo semblante em toda condição de vida; isto, segundo nos conta a história, foi característico de Sócrates e não menos de Caio Lélio.

Filipe, rei da Macedônia, observo, embora superado por seu filho em feitos e fama, era superior a ele em afabilidade e refinamento.

Parece haver, portanto, um conselho sensato nesta palavra de advertência: “

Quanto mais elevado é o nosso lugar, mais humildemente devemos caminhar." Panaetius nos conta que Africano, seu discípulo e amigo, costumava dizer: "Assim como, quando os cavalos se tornam ardorosos e indomáveis devido à sua frequente participação em batalhas, seus donos os colocam nas mãos de domadores para torná-los mais dóceis; assim também os homens, que pela prosperidade se tornaram rebeldes e excessivamente confiantes, deveriam ser postos no picadeiro, por assim dizer, da razão e do aprendizado, para que possam compreender a fragilidade das coisas humanas e a inconstância da fortuna."

Quanto maior for a nossa prosperidade, além disso, mais devemos buscar o conselho dos amigos, e maior deve ser a atenção dada às suas recomendações.

Sob tais circunstâncias, também devemos ter cuidado para não dar ouvidos aos bajuladores, nem permitir que eles nos imponham sua adulação.

Pois é fácil, desse modo, enganarmo-nos a nós mesmos, já que passamos a nos considerar devidamente merecedores de elogios; e a esse estado de espírito podem ser atribuídos milhares de delírios, quando os homens se incham de vaidade e se expõem à ignomínia e ao ridículo ao cometer os mais flagrantes erros.

Basta sobre este assunto.

Para voltar à questão original — devemos decidir que as atividades mais importantes, aquelas mais indicativas de um grande espírito, são realizadas pelos homens que dirigem os assuntos das nações; pois tais atividades públicas têm o mais amplo alcance e tocam a vida do maior número de pessoas.

Mas mesmo na vida de retiro há, e houve, muitos homens de alma elevada que se dedicaram a importantes investigações ou empreenderam importantes projetos e, ainda assim, mantiveram-se dentro dos limites de seus próprios assuntos; ou, tomando um caminho intermediário entre os filósofos, por um lado, e os estadistas, por outro, contentaram-se em administrar sua própria propriedade — não a aumentando por qualquer meio, nem privando seus parentes do seu usufruto, mas, antes, se alguma vez houvesse necessidade, compartilhando-a com seus amigos e com o Estado.

Somente que, em primeiro lugar, seja honestamente adquirida, sem o uso de meios desonestos ou fraudulentos; em segundo lugar, que aumente pela sabedoria, pela indústria e pela frugalidade; e, finalmente, que seja posta à disposição do maior número possível de pessoas (se ao menos forem dignas) e esteja a serviço da generosidade e da beneficência, e não da sensualidade e do excesso.

Seguindo estas regras, pode-se viver com magnificência, dignidade e independência, e ainda assim com honra, verdade e caridade para com todos.

Temos, em seguida, de discutir a única — p. Temperança.

Essa é a única

a Decoro — a tentativa de Cícero de traduzir πρέπον — significa uma apreciação da conveniência das coisas, a propriedade no sentimento interior ou na aparência exterior, na fala, no comportamento, no vestuário, etc.

Decoro é tão difícil de traduzir para o inglês quanto πρέπον é de reproduzir em latim; como adjetivo, é aqui traduzido por 'próprio', como substantivo, por 'propriedade'.

na qual encontramos consideração e autocontrole,

que dão, por assim dizer, uma espécie de polimento à vida; abrange também a temperança, a completa subjugação de

todas as paixões, e a moderação em todas as coisas.

Sob este título inclui-se ainda o que, em latim, Propriedade pode ser chamado de decoro (propriedade); pois em grego

é chamado πρέπον. Tal é a sua natureza essencial,

que é inseparável da bondade moral; pois o que

é próprio é moralmente correto, e o que é moralmente correto

A natureza da diferença entre moralidade e propriedade pode ser mais facilmente sentida do que expressa.

Pois seja o que for que a propriedade seja, ela se manifesta apenas quando há uma retidão moral pré-existente.

E assim, não apenas nesta divisão da retidão moral que temos agora de discutir, mas também nas

três divisões precedentes, fica claramente evidenciado

o que é a propriedade. Pois empregar a razão e o discurso Propriedade e racionalmente, fazer com consideração cuidadosa tudo o que se faz, e em tudo discernir a

verdade e sustentá-la — isso é próprio.

Errar, por outro lado, perder a verdade,

cair em erro, ser desencaminhado — isso é tão impróprio quanto estar desequilibrado e perder a razão.

E todas as coisas justas são próprias; todas as coisas injustas,

como todas as coisas imorais, são impróprias.

A relação da propriedade com a fortaleza é semelhante.

O que é feito com espírito viril e corajoso parece adequado a um homem e próprio; o que é feito de maneira contrária é ao mesmo tempo imoral e impróprio.

Esta propriedade, portanto, da qual estou falando, pertence a cada divisão da retidão moral; e sua relação com as virtudes cardeais é tão estreita que é perfeitamente evidente por si mesma e não requer nenhum processo abstruso de raciocínio para ser percebida. Pois

há um certo elemento de propriedade perceptível em cada ato de retidão moral; e este pode ser separado da virtude teoricamente melhor do que praticamente.

A formosura e a beleza da pessoa são inseparáveis da noção de saúde, assim essa conveniência de que falamos, embora de fato completamente mesclada com a virtude, é mental e teoricamente distinta dela.

A classificação da conveniência, além disso, é dupla: (1) assumimos um tipo geral de conveniência, que se encontra na bondade moral como um todo; então (2) há outra conveniência, subordinada a esta, que pertence às várias divisões da bondade moral.

A primeira é geralmente definida mais ou menos assim: "Conveniência é aquilo que harmoniza com a superioridade do homem naqueles aspectos em que sua natureza difere da do restante da criação animal." E eles definem o tipo especial de conveniência que é subordinado à noção geral, de modo a representá-la como aquela conveniência que harmoniza com a natureza, no sentido de que manifestamente abrange a temperança e o autodomínio, juntamente com certo porte tal como convém a um cavalheiro.

Que esta é a acepção comum de conveniência podemos inferir daquela conveniência que os poetas procuram assegurar.

Sobre isso, tenho ocasião de falar mais em outra conexão.

Agora, dizemos que os poetas observam a conveniência, quando cada palavra ou ação está em acordo com cada caráter individual.

Por exemplo, se Éaco ou Minos dissessem:

"Que odeiem, contanto que temam," ou: "O pai é ele mesmo o túmulo de seus filhos,"

isso pareceria impróprio, porque nos é dito que eles eram homens justos.

Mas quando Atreu profere essas palavras, elas suscitam aplausos; pois o sentimento está em conformidade com o caráter.

Mas caberá aos poetas decidir, segundo os caracteres individuais, o que é próprio para cada um; mas a nós a própria Natureza atribuiu um caráter de excelência ímpar, muito superior ao de todas as outras criaturas viventes, e de acordo com isso teremos de decidir o que a conveniência exige.

Os poetas observarão, portanto, em meio a uma grande variedade de caracteres, o que é adequado e próprio para todos — mesmo para os maus.

Mas a nós a Natureza Moral atribuiu os papéis de firmeza, temperança, autodomínio e consideração para com os outros; a Natureza também nos ensina a não sermos descuidados em nosso comportamento para com nossos semelhantes.

Daí podemos ver claramente quão ampla é a aplicação não apenas daquela conveniência que é essencial à retidão moral em geral, mas também da conveniência especial que se manifesta em cada subdivisão particular da virtude.

Pois, assim como a beleza física, com a simetria harmoniosa dos membros, atrai a atenção e deleita os olhos, precisamente porque todas as partes se combinam em harmonia e graça, assim essa propriedade, que resplandece em nossa conduta, obtém a aprovação de nossos semelhantes pela ordem, consistência e autodomínio que impõe a cada palavra e ação.

Devemos, portanto, em nossas relações com as pessoas, mostrar consideração: o que eu poderia quase chamar de reverência para com todos os homens — não apenas para com os homens que são os melhores, mas também para com os demais.

Pois a indiferença à opinião pública implica não apenas autossuficiência, mas até mesmo total falta de princípios.

Há também uma diferença entre justiça e consideração nas relações com os semelhantes.

É função da justiça não fazer mal ao próximo; da consideração, não ferir seus sentimentos; e nisso a essência da propriedade é mais bem vista.

Com a exposição anterior, creio que está claro qual é a natureza daquilo que chamamos de propriedade.

Além disso, quanto ao dever que tem sua fonte na propriedade, o primeiro caminho pelo qual ele nos conduz leva à harmonia com a Natureza e à fiel observância de suas leis.

Se seguirmos a Natureza como nossa guia, jamais nos desviaremos, mas estaremos perseguindo aquilo que é por natureza perspicaz e penetrante (Sabedoria), aquilo que é adaptado para promover e fortalecer a sociedade (Justiça), e aquilo que é forte e corajoso (Fortaleza). Mas a própria essência da propriedade encontra-se na divisão da virtude que ora está em discussão (Temperança). Pois é somente quando concordam com as leis da Natureza que devemos dar nossa aprovação aos movimentos não apenas do corpo, mas ainda mais do espírito.

Ora, descobrimos que a atividade essencial do espírito é dupla: uma força é o apetite (isto é, hormê, em grego), que impele o homem para um lado e para outro; a outra é a razão, que ensina e explica o que deve ser feito e o que deve ser deixado de lado.

O resultado é que a razão comanda, o apetite obedece.

Ademais, toda ação deve estar livre de pressa ou descuido indevidos; nem devemos fazer nada para o qual não possamos atribuir um motivo razoável; pois nessas palavras temos praticamente uma definição de dever.

Os apetites, além disso, devem ser submetidos à razão.

as rédeas da razão, nem permitir que se adiantem a ela, nem que, por frouxidão ou indolência, fiquem para trás; mas as pessoas devem gozar de calma de alma e estar livres de toda espécie de paixão.

Como resultado, a força de caráter e o autocontrole resplandecerão em todo o seu esplendor.

Pois quando os apetites ultrapassam seus limites e, por assim dizer, disparando em galope, seja no desejo ou na aversão, não são bem contidos pela razão, claramente saltam toda a fronteira e medida; pois lançam fora a obediência e a deixam para trás e recusam-se a obedecer às rédeas da razão, às quais estão sujeitos pelas leis da Natureza.

E não apenas as mentes, mas também os corpos são desordenados por tais apetites.

Basta olharmos para os rostos dos homens em fúria ou sob a influência de alguma paixão ou medo, ou fora de si com alegria extravagante: em todos os casos, suas feições, vozes, movimentos e atitudes sofrem uma mudança.

De tudo isso — para retornar ao nosso esboço do dever — vemos que todos os apetites devem ser controlados e acalmados, e que devemos tomar infinitos cuidados para não fazer nada por mero impulso ou ao acaso, sem a devida consideração e cuidado.

Pois a Natureza não nos trouxe ao mundo para agir como se fôssemos criados para o jogo ou a brincadeira, mas antes para a seriedade e para empreendimentos mais sérios e importantes.

Podemos, é claro, entregar-nos ao esporte e à brincadeira, mas da mesma forma como desfrutamos do sono ou de outros relaxamentos, e somente quando tivermos satisfeito as exigências de nossas tarefas sérias e graves.

Além disso, a própria maneira de brincar não deve ser extravagante ou imoderada, mas refinada e espirituosa.

Pois assim como não concedemos aos nossos filhos licença ilimitada para brincar, mas apenas tal liberdade que não seja incompatível com a boa conduta, também em nossa brincadeira deixe a luz de um caráter puro brilhar.

Há, de modo geral, dois tipos de brincadeira: um, grosseiro, rude, vicioso, indecente; o outro, refinado, polido, inteligente, espirituoso.

Com este último tipo, não apenas o nosso Plauto e a Comédia Antiga de Atenas, mas também os livros da filosofia socrática abundam; e temos muitos ditos espirituosos de muitos homens — como aqueles colecionados pelo velho Catão sob o título de Bons Mots (ou Apotegmas). Assim, a distinção entre a brincadeira elegante e a vulgar é uma questão fácil: um tipo, se bem oportunizado (por exemplo, em horas de relaxamento mental), é adequado à pessoa mais digna; o outro é impróprio para qualquer cavalheiro, se o assunto é indecente e as palavras obscenas.

Então, também, certos limites devem ser observados em nossas diversões, e devemos ter cuidado para não levar as coisas longe demais e, arrebatados por nossas paixões, cair em algum excesso vergonhoso.

Nosso Campo, no entanto, e as diversões da caça são exemplos de recreação salutar.

Mas é essencial a toda investigação sobre o dever que tenhamos diante dos olhos o quanto o homem é superior por natureza ao gado e aos outros animais: eles não têm pensamento senão o prazer sensual, e para este são impelidos por todos os instintos a buscar; mas a mente do homem é nutrida pelo estudo e pela meditação; ele está sempre ou investigando ou agindo, e é cativado pelo prazer de ver e ouvir.

Nay, mesmo que um homem seja mais do que ordinariamente inclinado aos prazeres sensuais, desde que, é claro, não esteja inteiramente no nível dos animais do campo (pois algumas pessoas são homens apenas no nome, não de fato) — se, digo, ele é um pouco demasiado suscetível

às atrações do prazer, ele esconde o fato, por mais que possa ser apanhado em suas armadilhas, e por pura vergonha oculta seu apetite.

Disso vemos que o prazer sensual é bastante indigno da dignidade do homem e que devemos desprezá-lo e lançá-lo fora de nós; mas se alguém for encontrado que atribua algum valor à gratificação sensual, deve manter-se estritamente dentro dos limites da moderação indulgente.

Portanto, os confortos e necessidades físicas de cada um devem ser ordenados segundo as exigências da saúde e da força, não segundo os apelos do prazer.

E se apenas tivermos em mente a superioridade e a dignidade de nossa natureza, perceberemos como é errado abandonarmo-nos ao excesso e viver no luxo e na voluptuosidade, e como é certo viver na frugalidade, na abnegação, na simplicidade e na sobriedade.

Devemos perceber também que somos investidos pela Natureza universal com dois caracteres, por assim dizer: um deles é universal, decorrente do fato de sermos todos homens.

igualmente dotados de razão e com aquela superioridade que nos eleva acima do bruto.

Disso derivam toda moralidade e propriedade, e dele depende o método racional de averiguar nosso dever.

O outro caráter é aquele que é individual, atribuído a indivíduos em particular.

Na questão da dotação de dotes físicos há grandes diferenças: alguns, vemos, excedem em velocidade para a corrida, outros em força para a luta; assim, em termos de aparência pessoal, alguns têm imponência, outros formosura.

As diversidades de caráter são ainda maiores.

Lúcio Crasso e Lúcio Filipe tinham um grande cabedal de engenho; Caio César, filho de Lúcio, possuía um cabedal ainda mais rico e o empregava com propósito mais estudado.

Contemporâneos deles, Marco Escauro e Marco Druso, o mais jovem, foram exemplos de seriedade incomum; Caio Lélio, de jovialidade sem limites; enquanto seu amigo íntimo, Cipião, nutria ideais mais sérios e vivia uma vida mais austera.

Entre os gregos, a história nos conta, Sócrates era fascinante e espirituoso, um conversador genial; era o que os gregos chamam de *e’pwv* — em toda conversa, fingindo precisar de informação e professando admiração pela sabedoria de seu companheiro.

Pitágoras e Péricles, por outro lado, alcançaram os cumes da influência e do poder sem qualquer tempero de jovialidade.

Lemos que Aníbal, entre os generais cartagineses, e Quinto Máximo, entre os nossos, eram astutos e prontos em ocultar seus planos, encobrir seus rastros, disfarçar seus movimentos, armar estratagemas, antecipar os desígnios do inimigo.

Nessas qualidades, os gregos colocam Temístocles e Jasão de Feras acima de todos os outros.

Especialmente astuto e sagaz foi o artifício de Sólon, que, para tornar sua própria vida mais segura e ao mesmo tempo prestar um serviço consideravelmente maior à sua pátria, fingiu insanidade.

Há também outros, bem diferentes destes, diretos e abertos, que pensam que nada deve ser feito por meios ocultos ou traição.

São amantes da verdade, inimigos do dolo.

Há ainda outros que se rebaixarão a qualquer coisa, adularão qualquer um, contanto que alcancem seus fins.

Tais, vimos, foram Sila e Marco Crasso.

O mais astuto e o mais perseverante homem desse tipo foi Lisandro de Esparta, nos dizem; do tipo oposto foi Calicrátidas, que sucedeu a Lisandro como almirante da frota.

Assim, descobrimos que outro, por mais eminente que seja, se condescenderá no trato social a fazer-se parecer uma pessoa bem comum.

Tal graciosidade de maneiras vimos no caso de Cátulo — tanto o pai quanto o filho — e também de Quinto Múcio Mância.

Ouvi de meus anciãos que Públio Cipião Nasica foi outro mestre dessa arte; mas seu pai, por outro lado — o homem que puniu Tibério Graco por seus empreendimentos nefandos — não tinha tal graciosidade no trato social [...], e por causa desse próprio fato ele ascendeu à grandeza e à fama.

Inúmeras outras dessemelhanças existem nas naturezas e nos caracteres, e não devem ser, de modo algum, criticadas.

Todos, no entanto, devem ater-se firmemente aos seus próprios dons peculiares, na medida em que sejam apenas peculiares e não viciosos, a fim de que a conveniência, que é o objeto de nossa investigação, possa ser mais facilmente assegurada.

Pois devemos agir de modo a não nos opormos às leis universais da natureza humana, mas, salvaguardando-as, seguir a inclinação de nossa própria natureza particular; e, ainda que outras carreiras sejam melhores e mais nobres, podemos regular nossas próprias buscas pelo padrão de nossa própria natureza.

Pois de nada adianta lutar contra a própria natureza ou almejar o que é impossível de alcançar.

Desse fato, a natureza daquela conveniência definida acima torna-se ainda mais clara, na medida em que nada é conveniente que "vá contra a corrente", como se diz — isto é, se estiver em direta oposição ao gênio natural de cada um.

Se existe algo como conveniência,

A conduta deve estar de acordo com as dotações individuais

ela não pode ser nada mais do que consistência uniforme no curso de nossa vida como um todo e em todas as suas ações individuais.

E essa consistência uniforme não se poderia manter copiando os traços pessoais de outros e eliminando os próprios.

Pois, assim como devemos empregar nossa língua materna, para que, como certas pessoas que vivem arrastando palavras gregas, não atraiamos sobre nós um ridículo bem merecido, também não devemos introduzir nada estrangeiro em nossas ações ou em nossa vida em geral.

Na verdade, tal diversidade de caráter carrega consigo um significado tão grande que o mesmo curso pode ser correto para um, e o suicídio pode ser, para um homem, um dever, e para outro, um crime [sob as mesmas circunstâncias].

Encontrou-se Marco Catão em uma situação, e os outros, que se renderam a César na África, em outra? E, no entanto, talvez eles tivessem sido condenados se tivessem tirado suas próprias vidas; pois seu modo de vida era menos austero e seus caracteres mais flexíveis.

Mas Catão fora dotado pela natureza de uma austeridade além da crença, e ele próprio a fortalecera com consistência inabalável e permanecera sempre fiel ao seu propósito e resolução fixa; e era para ele morrer a ter de olhar na face de um tirano.

Quanto Ulisses suportou naquelas longas peregrinações, quando se submeteu até ao serviço de mulheres (se é que Circe e Calipso podem ser chamadas mulheres) e se esforçou em cada palavra para ser cortês e complacente com todos! E, chegado a casa, suportou até os insultos de seus servos e servas, a fim de alcançar, no fim, o objeto de seu desejo.

Mas Ajax, com o temperamento que se lhe atribui, teria preferido encontrar a morte mil vezes a sofrer tais indignidades!

Se levarmos isto em consideração, veremos

Suum Orelli; não nos MSS.; mas p tem zxgentum suum.

& O universal e o individual; 107.

que é dever de cada homem ponderar bem quais sejam os seus próprios traços peculiares de caráter, regular estes adequadamente, e não desejar experimentar como os de outro lhe assentariam.

Pois quanto mais peculiarmente seu

o caráter de um homem é, melhor lhe convém.

Todo homem, portanto, deve fazer uma avaliação adequada de sua própria capacidade natural e mostrar-se juiz crítico de seus próprios méritos e defeitos; nesse aspecto, não devemos deixar que os atores demonstrem mais sabedoria prática do que nós.

Eles selecionam, não as melhores peças, mas as mais adequadas aos seus talentos.

Aqueles que mais confiam na qualidade de sua voz escolhem os Epígonos e o Medo; os que dão mais ênfase à ação escolhem a Melanipa e a Clitemnestra; Rupílio, que me lembro, sempre representou na Antíope, Ésopo raramente no Ajax.

Deve um ator ter isso em conta ao escolher seu papel no palco, e um homem sábio deixar de fazê-lo ao selecionar sua parte na vida?

Portanto, trabalharemos com a maior vantagem naquele papel para o qual somos mais bem adaptados.

Mas se, em algum momento, a pressão das circunstâncias nos empurrar para alguma parte incongruente, devemos dedicar a ela todo o pensamento, prática e esforço possíveis, para que possamos desempenhá-la, se não com propriedade, ao menos com o mínimo de impropriedade possível; e não devemos nos esforçar tanto para alcançar pontos de excelência que não nos foram concedidos, quanto para corrigir as faltas que temos.

Aos dois caracteres acima mencionados acrescenta-se um terceiro, que o acaso ou alguma circunstância impõe, e também um quarto, que assumimos por nossa própria escolha deliberada.

Poderes régios e comandos militares, nobreza de nascimento e cargo político, riqueza e influência, e seus opostos

dependem do acaso e são, portanto, controlados

Mas que papel nós mesmos possamos escolher sustentar é decidido por nossa própria livre escolha.

E assim alguns se voltam para a filosofia, outros para o direito civil, e ainda outros para a oratória, enquanto no caso das próprias virtudes um homem prefere se destacar em uma, outro em outra.

Aqueles cujos pais ou antepassados alcançaram distinção em algum campo particular, frequentemente se esforçam para atingir eminência no mesmo departamento de serviço: por exemplo, Quinto, filho de Públio Múcio, no direito; Africano, filho de Paulo, no exército.

E àquela distinção que herdaram de seus pais, alguns acrescentaram brilho próprio; por exemplo, o próprio Africano, que coroou sua glória militar herdada com sua própria eloquência.

Timóteo, filho de Conon, fez o mesmo: provou-se não inferior ao pai em renome militar e acrescentou àquela distinção a glória da cultura e do poder intelectual.

Acontece às vezes também que um homem decline de seguir os passos de seus pais e busque uma vocação própria.

E em tais chamados, muito frequentemente alcançam sucesso notável aqueles que, embora oriundos de origem humilde, estabeleceram seus objetivos no alto.

Todas essas questões, portanto, devemos considerar atentamente, quando investigamos a natureza da conveniência; mas acima de tudo devemos decidir quem e que tipo de homens desejamos ser e que chamado na vida seguiríamos; e este é o problema mais difícil do mundo.

Pois é nos anos da juventude inicial, quando nosso julgamento é mais imaturo, que cada um de nós decide que seu chamado na vida será aquele pelo qual tomou especial apreço.

E assim ele se engaja em algum chamado e carreira particular na vida, antes de estar apto a decidir inteligentemente o que é melhor para si.

Pois nem todos podemos ter a experiência de Hércules, como a encontramos nas palavras de Pródico em Xenofonte: "Quando Hércules estava justamente entrando na idade da juventude (o tempo que a Natureza designou a todo homem para escolher o caminho da vida pelo qual entraria), ele saiu para um lugar deserto.

E ao ver dois caminhos, o caminho do Prazer e o caminho da Virtude, sentou-se e debateu longa e seriamente qual deles seria melhor tomar." Isso poderia, talvez, acontecer a um Hércules, "rebento da semente de Júpiter"; mas não pode bem acontecer a nós; pois copiamos, cada um, o modelo que nos agrada, e somos constrangidos a adotar suas ocupações e vocações.

Mas, geralmente, estamos tão imbuídos dos ensinamentos de nossos pais que caímos irresistivelmente em seus modos e costumes.

Outros se deixam levar pelo (3) acaso, pela corrente da opinião popular, e fazem escolha especial daquelas profissões que a maioria acha mais atraentes.

Alguns, porém, como resultado de uma sorte feliz ou de habilidade natural, entram no caminho certo da vida, sem a orientação dos pais.

Há uma classe de pessoas que raramente se encontra: é composta por aqueles que são dotados de notável habilidade natural, ou de vantagens excepcionais de educação e cultura, ou de ambas, e que também têm tempo para considerar cuidadosamente que carreira na vida preferem seguir; e nessa deliberação a decisão deve depender inteiramente da inclinação natural de cada indivíduo.

Pois procuramos descobrir, a partir da (4) tendência natural de cada um.

disposição nativa, como foi dito acima, exatamente o que é adequado para ele; e isso exigimos não apenas no caso de cada ato individual, mas também na ordenação de todo o curso da vida; — e este último é um assunto ao qual

deve ser dada ainda maior atenção, a fim de que sejamos fiéis a nós mesmos ao longo de toda a nossa vida e não vacilemos no cumprimento de qualquer dever.

Mas, uma vez que a influência mais poderosa na escolha de uma carreira é exercida pela Natureza, e a segunda mais poderosa pela Fortuna, devemos, naturalmente, levar ambas em conta ao decidir nossa vocação na vida; mas, das duas, a Natureza exige mais atenção.

Pois a Natureza é muito mais estável e firme, de modo que a Fortuna entrar em conflito com a Natureza parece um combate entre uma mortal e uma deusa.

Se, portanto, alguém conformou todo o seu plano de vida ao tipo de natureza que é o seu (isto é, sua natureza superior), que prossiga com ele de forma consistente — pois essa é a essência da Conveniência — a menos que, por acaso, descubra que cometeu um erro ao escolher seu trabalho de vida.

Se essa mudança de deve acontecer (e pode facilmente acontecer), ele deve "°°" mudar sua vocação e modo de vida.

Se as circunstâncias favorecerem tal mudança, ela será efetuada com maior facilidade e conveniência.

Se não, deve ser feita gradualmente, passo a passo, assim como, quando as amizades deixam de ser agradáveis ou desejáveis, é mais adequado (como pensam os sábios) desfazer o vínculo pouco a pouco do que rompê-lo de uma só vez.

E quando tivermos mudado nossa vocação na vida, devemos tomar todo o cuidado possível para deixar claro que o fizemos com boa razão.

Mas, enquanto há pouco eu disse que temos de seguir os passos de nossos pais, permitam-me abrir as seguintes exceções: primeiro, não precisamos imitar seus defeitos; segundo, não precisamos imitar certas outras coisas, se nossa natureza não permitir tal imitação; por exemplo, o filho do Africano, o mais velho (aquele Cipião que adotou o Africano, o mais jovem, filho de Paulo), não pôde, devido à saúde frágil, ser tão semelhante a seu pai quanto o Africano havia sido ao seu.

Se, então, um homem não é capaz de conduzir casos no foro, ou de manter o povo cativado com sua eloquência, ou de conduzir guerras, ainda assim será seu dever praticar essas outras virtudes que estão ao seu alcance — justiça, boa-fé, generosidade, temperança, autocontrole — para que suas deficiências em outros aspectos se tornem menos visíveis.

A mais nobre herança, contudo, que é transmitida de pais a filhos, e uma mais preciosa do que qualquer riqueza herdada, é a reputação de virtude e de feitos dignos; e desonrá-la deve ser marcado como um pecado e uma vergonha.

Visto que, também, os deveres que pertencem propriamente a diferentes épocas da vida não são os mesmos, mas alguns cabem aos jovens, outros aos mais avançados em anos, uma palavra deve ser dita sobre essa distinção também.

É, então, dever de um jovem mostrar reverência aos seus anciãos e apegar-se aos melhores e mais aprovados entre eles, de modo a receber o benefício de seu conselho e influência.

Pois a inexperiência da juventude requer a sabedoria prática da idade para fortalecê-la e dirigi-la. E essa época da vida deve, acima de tudo, ser protegida contra a sensualidade e treinada para o trabalho e a resistência, tanto da mente quanto do corpo, de modo a ser forte para o dever ativo no serviço militar e civil.

E mesmo quando desejam relaxar suas mentes e entregar-se ao prazer, devem acautelar-se contra os excessos e ter em mente as regras da modéstia.

E isso será mais fácil, se os jovens não forem relutantes em ter seus anciãos acompanhando-os até mesmo em seus prazeres.

Os velhos, por outro lado, devem, ao que parece, ter seus labores físicos reduzidos; suas atividades mentais devem ser, na verdade, aumentadas.

Devem esforçar-se, também, por meio de seu conselho e sabedoria prática, para serem tão úteis quanto possível aos seus amigos e aos jovens, e acima de tudo ao Estado.

Mas não há nada contra o qual a velhice deva estar mais em guarda do que contra render-se à fraqueza e à ociosidade, enquanto o luxo, um vício em qualquer época da vida, é na velhice especialmente escandaloso.

Mas se o excesso na indulgência sensual se soma à vida luxuosa, é um mal duplo; pois a velhice não apenas se desonra; ela também serve para tornar os excessos dos jovens mais desavergonhados.

Neste ponto, não é de todo irrelevante discutir os deveres dos magistrados, dos indivíduos particulares, [dos cidadãos nativos,] e dos estrangeiros.

É, então, peculiarmente o lugar de um magistrado lembrar-se de que ele representa o Estado e que é seu dever sustentar a sua honra e a sua dignidade, fazer cumprir a lei, dispensar a todos os seus direitos constitucionais, e lembrar-se de que tudo isso lhe foi confiado como um sagrado encargo.

O indivíduo particular deve, primeiro, nas relações privadas, viver em termos justos e iguais com seus concidadãos, com um espírito nem servil e rastejante nem tampouco dominador; e segundo, nos assuntos pertinentes ao Estado, laborar pela sua paz e honra; pois a tal homem costumamos estimar e chamar de bom cidadão.

Quanto ao estrangeiro ou ao residente alienígena, é seu dever atender estritamente aos seus próprios assuntos, não se intrometer nos negócios alheios, e sob nenhuma condição imiscuir-se na política de um país que não seja o seu.

Desta forma, penso que teremos uma visão bastante clara dos nossos deveres quando surgir a questão do que é próprio e do que é apropriado a cada caráter.

Mas não há nada tão essencialmente próprio quanto manter a consistência na execução de cada ato e na concepção de cada plano.

Mas a propriedade à qual me refiro mostra-se também em cada ação, em cada palavra, até mesmo em cada movimento e atitude do corpo.

E na propriedade externa e visível há três elementos — beleza, tato e bom gosto; estas concepções são difíceis de expressar em palavras, mas será suficiente para o meu propósito se forem compreendidas.

Nestes três elementos está incluída também a nossa preocupação com a boa opinião daqueles com quem e entre quem vivemos.

Por estas razões, gostaria de dizer algumas palavras também sobre este tipo de propriedade.

Primeiramente, a Natureza parece ter tido um plano maravilhoso na construção dos nossos corpos.

Nosso rosto e nossa figura, de modo geral, na medida em que têm uma aparência agradável, ela os colocou à vista; mas as partes do corpo que nos foram dadas apenas para servir às necessidades da natureza e que apresentariam uma aparência feia e desagradável, ela as cobriu e ocultou da vista.

A modéstia do homem seguiu a Modéstia, essa cuidadosa invenção da Natureza; todas as pessoas sensatas mantêm fora da vista o que a Natureza escondeu e se esforçam para atender às exigências da natureza da maneira mais privada possível; e, no caso das partes do corpo que apenas servem às necessidades da natureza, nem as partes nem as funções são chamadas por seus nomes reais.

Realizar essas funções — desde que seja feito em particular — não é imoral; mas falar delas é indecente.

E assim, nem a realização pública desses atos nem a menção vulgar deles está livre de indecência.

Mas não devemos dar ouvidos aos cínicos (ou a alguns estoicos que são praticamente cínicos) que nos censuram e ridicularizam por considerarmos vergonhosa a mera menção de algumas ações que não são imorais, enquanto outras coisas que são imorais chamamos por seus nomes reais.

Roubo, fraude e adultério, por exemplo, são imorais na prática, mas não é indecente nomeá-los.

Gerar filhos no casamento é moralmente correto na prática; falar disso é indecente.

E eles atacam a modéstia com muitos outros argumentos com o mesmo propósito.

Mas, quanto a nós, sigamos a natureza e evitemos tudo o que ofende nossos olhos ou ouvidos.

Assim, ao ficar de pé ou andar, ao sentar ou reclinar, em nossa expressão, nossos olhos ou os movimentos de nossas mãos, preservemos o que chamamos de "decoro".

Nessas questões, devemos evitar especialmente os dois extremos: nossa conduta e nossa fala não devem ser efeminadas e excessivamente delicadas, por um lado, nem grosseiras e rudes, por outro.

E certamente não devemos admitir que, embora essa regra se aplique a atores e oradores, ela não nos obriga. Quanto aos artistas de palco, seu costume, devido à sua disciplina tradicional, leva a modéstia a tal ponto que um ator nunca pisaria no palco sem um calção, por medo de fazer uma exibição imprópria, se por algum acidente certas partes de sua pessoa viessem a ficar expostas.

E em nosso próprio costume, filhos crescidos não se banham com seus pais, nem genros com seus sogros.

Devemos, portanto, manter o caminho desse tipo de modéstia, especialmente quando a Natureza é nossa mestra e guia.

Novamente, há duas ordens de beleza: numa, predomina a graciosidade; na outra, a dignidade; destas, devemos considerar a graciosidade como atributo da mulher, e a dignidade como atributo do homem.

Portanto, que todo adorno impróprio à dignidade de um homem seja mantido longe de sua pessoa, e que ele se resguarde de falta semelhante em gestos e ações.

Os modos ensinados na palestra¹, por exemplo, são frequentemente bastante afetados,

e os gestos dos atores no palco nem sempre estão livres de afetação; mas maneiras simples e despretensiosas são louváveis em ambos os casos.

Ora, a dignidade do porte também deve ser realçada por uma boa compleição; a compleição é o resultado do exercício físico.

Devemos, além disso, apresentar uma aparência de asseio — não excessivamente meticulosa ou requintada, mas apenas o suficiente para evitar a negligência grosseira e mal-educada.

Devemos seguir o mesmo princípio no que diz respeito ao vestuário.

Nisto, como na maioria das coisas, a melhor regra é o justo meio-termo.

Devemos ter cuidado, também, para não cair no hábito de um andar indolente e vagaroso, de modo a parecermos carregadores em procissões festivas, ou de nos apressarmos demasiadamente, quando o tempo urge.

Se fizermos isso, ficamos sem fôlego, nossas feições se alteram, nossos traços se distorcem;

e tudo isso é evidência clara de falta de equilíbrio.

Mas (2) no interior,

é muito mais importante que consigamos manter nossas operações mentais em harmonia com as leis da natureza.

E não falharemos nisso se nos guardarmos contra a agitação violenta ou a depressão, e se mantivermos nossas mentes atentas à observância do decoro.

Nossas operações mentais, além disso, são de dois

¹A palestra grega, uma escola pública de luta e atletismo, adotada pelos romanos, tornou-se um local de exercício onde os jovens eram treinados em gestos e atitudes — um viveiro de maneiras afetadas.

tipos: algumas têm a ver com o pensamento, outras com o impulso.

O pensamento ocupa-se principalmente da descoberta da verdade; o impulso incita à ação.

Devemos, portanto, ter cuidado para empregar nossos pensamentos em temas tão elevados quanto possível e para manter nossos impulsos sob o controle da razão.

O poder da fala na consecução do decoro é grande, e sua função é dupla: a primeira é a oratória; a segunda, a conversação.

é o tipo de discurso a ser empregado nas alegações em tribunal, nos discursos em assembleias populares e no senado; a conversação deve encontrar seu lugar natural nas reuniões sociais, nas discussões informais e no convívio com os amigos; deve também buscar admissão nos jantares.

Há regras para a oratória estabelecidas pelos retóricos; não há nenhuma para a conversação; e, no entanto, não sei por que não deveria haver. Mas onde há estudantes para aprender, encontram-se professores; contudo, não há ninguém que faça da conversação um objeto de estudo, enquanto discípulos acorrem aos retóricos por toda parte.

E, no entanto, as mesmas regras que temos para palavras e frases na retórica aplicar-se-ão também à conversação.

Ora, já que temos a voz como órgão da fala, devemos visar a assegurar duas propriedades para ela: que seja clara e que seja musical.

Devemos, é claro, buscar na natureza ambos os dons.

Mas a distinção pode ser melhorada pela prática; as qualidades musicais, pela imitação daqueles que falam com enunciação suave e articulada.

Não havia nada nos dois Catulos que levasse a supor que tivessem um gosto literário refinado; eram homens cultos, é verdade; e também o eram outros; mas os Catulos eram considerados os perfeitos mestres da língua latina.

Sua pronúncia era encantadora; suas palavras não eram nem mastigadas nem murmuradas: evitavam tanto a indistinção quanto a afetação; suas vozes eram livres de tensão, mas nem débeis nem estridentes.

Mais copioso era o discurso de Lúcio Crasso e não menos brilhante, mas a reputação dos dois Catulos pela eloquência era plenamente igual à dele.

Mas em espírito e humor, César, meio-irmão do Catulo mais velho, superava a todos: mesmo no tribunal, com seu estilo conversacional, derrotava outros advogados com suas orações elaboradas.

Se, portanto, visamos a assegurar a propriedade em todas as circunstâncias da vida, devemos dominar todos esses pontos.

A conversação, então, na qual os socráticos são os melhores modelos, deve ter estas qualidades.

Deve ser fácil e de modo algum dogmática; deve ter o tempero do espírito.

E aquele que se engaja na conversação não deve impedir que outros participem dela, como se estivesse entrando em um monopólio privado; mas, como em outras coisas, assim também em uma conversação geral, deve considerar justo que cada um tenha sua vez.

Ele deve observar, antes de tudo, qual é o assunto da conversa. Se for grave, deve tratá-lo com seriedade; se humorístico, com espírito.

E, acima de tudo, deve estar atento para que sua conversa não traia algum defeito de seu caráter.

Isso ocorre com maior probabilidade quando as pessoas, por brincadeira ou a sério, sentem prazer em fazer declarações maliciosas e caluniosas sobre os ausentes, com o propósito de prejudicar-lhes a reputação.

Os assuntos de conversa são geralmente os afazeres domésticos, a política ou o exercício das profissões.

Assim, se a conversa começar a derivar para outros canais, deve-se tomar cuidado para trazê-la de volta ao assunto em pauta — mas com a devida consideração pela companhia presente; pois nem todos nos interessamos pelas mesmas coisas em todos os momentos ou no mesmo grau.

Devemos observar também até que ponto a conversa é agradável e, assim como teve uma razão para começar, deve haver um ponto em que se possa encerrá-la com tato.

Mas, assim como temos uma excelentíssima regra, a Conveniência, para cada fase da vida, a fim de evitar manifestações de paixão, isto é, de agitação mental excessiva e não controlada pela razão; assim também a nossa conversa deve estar livre de tais emoções: que não haja manifestação de ira ou desejo desordenado, de indolência ou indiferença, ou qualquer coisa do gênero.

Devemos também ter o máximo cuidado em demonstrar cortesia e consideração para com aqueles com quem conversamos.

Pode acontecer, às vezes, que haja necessidade de repreensão, ao administrar uma repreensão.

Em tais ocasiões, devemos talvez usar um tom de voz mais enfático e termos mais enérgicos e severos, e até assumir uma aparência de estar zangado.

Mas recorreremos a esse tipo de repreensão, como recorremos à cauterização e à amputação, rara e relutantemente — nunca, a menos que seja inevitável e nenhum outro remédio possa ser encontrado.

Podemos parecer zangados, mas a ira deve estar longe de nós; pois na ira nada de correto ou judicioso pode ser feito.

Na maioria dos casos, podemos aplicar uma repreensão suave, combinada, no entanto, com seriedade, de modo que, embora se mostre severidade, evite-se linguagem ofensiva.

Mais ainda, devemos mostrar claramente que até mesmo essa própria aspereza que acompanha nossa repreensão é destinada ao bem da pessoa repreendida.

O curso correto, além disso, mesmo em nossas divergências em disputas com nossos mais amargos inimigos, é manter nossa dignidade e reprimir nossa ira, ainda que sejamos tratados de forma ultrajante.

Pois o que é feito sob algum grau de excitação não pode ser feito com perfeito respeito próprio ou com a aprovação daqueles que o testemunham.

É também de mau gosto falar de si mesmo — especialmente se o que se diz não é verdade — e, em meio à zombaria dos ouvintes, representar "O Capitão Fanfarrão".¹

Mas, como estou investigando este assunto em todas as suas fases (pelo menos, esse é o meu propósito), devo discutir também que tipo de casa um homem de posição e categoria deveria ter, em minha opinião.

A isso deve ser adaptado o plano do edifício; e, no entanto, deve-se prestar atenção cuidadosa à sua conveniência e distinção.

Ouvimos dizer que Cneu Otávio — o primeiro daquela família a ser eleito cônsul — distinguiu-se por construir no Palatino uma casa atraente e imponente.

Todos iam vê-la, e pensou-se que ela havia conquistado votos para o dono, um homem novo, em sua campanha para o consulado.

Essa casa, Escauro demoliu, e no seu lugar construiu um anexo à sua própria casa.

Otávio, então, foi o primeiro de sua família a trazer a honra de um consulado para sua casa; Escauro, embora filho de um homem muito grande e ilustre, trouxe para a mesma casa, quando ampliada, não apenas a derrota, mas a desgraça e a ruína.

A verdade é que a dignidade de um homem pode ser realçada pela casa em que vive, mas não totalmente garantida por ela; o dono deve trazer honra à sua casa, não a casa ao seu dono.

E, como em tudo o mais um homem deve ter consideração não apenas por si mesmo, mas também pelos outros, assim também na casa de um homem distinto, na qual numerosos hóspedes devem ser entretidos e multidões de todos os tipos de pessoas recebidas, deve-se cuidar para que ela seja espaçosa.

Mas se ela não é frequentada por visitantes, se tem um ar de solidão, um palácio espaçoso muitas vezes se torna um descrédito para seu dono.

Isso certamente acontece se em algum outro tempo, quando tinha um dono diferente, costumava ser apinhada.

Pois é desagradável, quando os transeuntes comentam: "Ó boa casa antiga, ai de mim! quão diferente é o dono que agora te possui!"

E nestes tempos isso pode ser dito de muitas casas!²

Deve-se ter cuidado também para não exceder os limites adequados em despesa e ostentação, especialmente se se está construindo para si mesmo.

Pois muito mal se faz dessa maneira, se apenas no exemplo dado.

¹ Como Pirgopolinices no *Miles Gloriosus* de Plauto, ou Trasão no *Eunuchus* de Terêncio.

² *mediocritatemque*: em itálico pelo editor, mas atestado por BHLbe.

Muitas pessoas imitam zelosamente as fraquezas dos grandes, particularmente nesse aspecto: por exemplo, quem copia as virtudes de Lúcio Lúculo, excelente homem que era? Mas quantos há que copiaram a magnificência de suas vilas! Algum limite certamente deve ser imposto a essa tendência, e ela deve ser reduzida ao menos a um padrão de moderação; e por esse mesmo padrão de moderação devem ser regulados os confortos e as necessidades da vida em geral.

Mas basta sobre esta parte do meu tema.

'Os partidários de César ocupavam agora as casas que haviam sido os lares dos amigos de Pompeu. Antônio, por exemplo, morava na casa de Pompeu.

Ao empreender qualquer curso de ação, então, três princípios devemos manter firmemente: primeiro, que o impulso obedeça à razão; pois não há melhor maneira do que esta para assegurar a observância dos deveres; segundo, que estimemos cuidadosamente a importância do objetivo que desejamos alcançar, de modo que nem mais nem menos cuidado e atenção sejam despendidos do que o caso requer; o terceiro princípio é que sejamos cuidadosos em observar a moderação em tudo o que é essencial para a aparência externa e a dignidade de um cavalheiro.

Além disso, a melhor regra para assegurar isso é observar estritamente aquela conveniência que discutimos acima, e não ultrapassá-la. Contudo, desses três princípios, o de maior importância é manter o impulso subordinado à razão.

'2 XL. Em seguida, devemos discutir a ordem na conduta e a oportunidade das ocasiões. Essas qualidades estão compreendidas naquela ciência que os gregos chamam eutaxia — não aquela eutaxia que traduzimos por moderação [modestia], derivada de moderado; mas esta é a eutaxia pela qual entendemos a conveniência do tempo.

E assim, se podemos chamá-la também moderação, ela é definida pelos estoicos da seguinte forma: "Moderação é a ciência de dispor corretamente tudo o que é feito ou dito." Portanto, a essência da ordem e da correta disposição, parece, será a mesma; pois a ordem eles definem também como "a disposição das coisas em seus lugares adequados e apropriados." Por "lugar de ação", além disso, eles entendem a oportunidade da circunstância; e a circunstância oportuna para uma ação é chamada em grego eukairia, em latim occasio (ocasião). Assim, acontece que, nesse sentido, a moderação, que explicamos como indiquei, é a ciência de fazer a coisa certa no momento certo.

Uma definição semelhante pode ser dada para a prudência, da qual falei em um capítulo anterior.

Mas nesta parte estamos considerando a temperança, o autocontrole e as virtudes relacionadas.

Assim, as propriedades que, como descobrimos, são peculiares à prudência foram discutidas em seu devido lugar, enquanto aquelas que são peculiares a estas virtudes, das quais há algum tempo falamos e que se relacionam com a consideração e com a aprovação de nossos semelhantes, devem ser discutidas agora.

Tal ordem de conduta deve, portanto, ser observada, que tudo na condução de nossa vida se equilibre e harmonize, como em um discurso bem-acabado.

Pois é inconveniente e altamente censurável, quando se trata de um tema sério, introduzir gracejos próprios de um jantar, ou qualquer tipo de conversa solta.

Quando Péricles estava associado ao poeta Sófocles como colega no comando e se encontraram para conferenciar sobre assuntos oficiais que concerniam a ambos, um belo rapaz passou por acaso e Sófocles disse: "Olha, Péricles; que rapaz bonito!" Quão pertinente foi a resposta de Péricles: "Silêncio, Sófocles, um general deve manter sob controle não apenas as mãos, mas também os olhos." E, no entanto, se Sófocles tivesse feito a mesma observação num julgamento de atletas, não teria incorrido em repreensão justa.

Tão grande é a importância tanto do lugar quanto das circunstâncias.

Por exemplo, se alguém, durante uma viagem ou um passeio, ensaiasse para si mesmo um caso que se prepara para conduzir em tribunal, ou se, sob circunstâncias semelhantes, aplicasse seu pensamento mais profundo a algum outro assunto, não seria passível de censura:

mas se fizesse a mesma coisa num jantar, seria considerado mal-educado, porque ignorou as conveniências da ocasião.

Mas violações flagrantes da boa educação, como cantar nas ruas ou qualquer outra grosseria, são facilmente perceptíveis e não requerem especialmente admoestação e instrução.

Mas devemos evitar com ainda mais cuidado aquelas faltas aparentemente triviais que passam despercebidas pela maioria.

Por mais levemente desafinada que esteja uma harpa ou flauta, a falha ainda é detectada por um conhecedor; assim, devemos estar atentos para que algo em nossa vida não esteja desafinado — antes, muito maior é a necessidade de esmero, porquanto a harmonia das ações é muito melhor e muito mais importante do que a harmonia dos sons.

Assim como um ouvido musical percebe até a mais leve falsidade de tom em uma harpa, nós também, se desejarmos ser observadores perspicazes e atentos das faltas morais alheias, muitas vezes extrairemos conclusões importantes de ninharias.

Observamos os outros e, por um olhar dos olhos, por uma contração ou relaxamento das sobrancelhas, por um ar de tristeza, por uma explosão de alegria, por um riso, pela fala, pelo silêncio, por uma elevação ou abaixamento da voz e coisas semelhantes, julgaremos facilmente qual de nossas ações é adequada e qual está em desacordo com o dever e a natureza.

E, da mesma maneira, não é mau plano julgar a natureza de cada uma de nossas ações estudando os outros, para que assim possamos nós mesmos evitar qualquer coisa que neles seja inconveniente.

Pois acontece, de um modo ou de outro, que percebemos as falhas alheias mais prontamente do que as nossas próprias; e assim, na sala de aula, os alunos que aprendem mais facilmente a fazer melhor são aqueles cujas faltas os mestres imitam com o propósito de corrigi-las.

~~ Tampouco é fora de propósito, ao fazer uma escolha entre deveres que envolvam dúvida, consultar homens de saber ou de sabedoria prática e averiguar quais são suas opiniões sobre qualquer questão particular de dever.

Pois a maioria geralmente deriva conforme a corrente de suas próprias inclinações naturais as leva; e, ao obter conselho de um desses, devemos considerar não apenas o que nosso conselheiro diz, mas também o que ele pensa, e quais são suas razões para pensar como pensa.

Pois, assim como pintores e escultores e até poetas desejam que suas obras sejam revisadas pelo público, a fim de que, se algum ponto for geralmente criticado, possa ser melhorado; e assim como eles procuram descobrir, tanto por si mesmos quanto com a ajuda de outros, o que há de errado em seu trabalho; da mesma forma, consultando o julgamento dos outros, descobrimos que há muitas coisas a fazer e a deixar de fazer, a alterar e a melhorar.

Mas nenhuma regra precisa ser dada sobre o que é feito de acordo com os costumes e convenções estabelecidos de uma comunidade; pois estes são em si mesmos regras; e ninguém deve cometer o erro de supor que, porque Sócrates ou Aristipo fez ou disse algo contrário aos modos e costumes estabelecidos de sua cidade, ele tem o direito de fazer o mesmo; foi somente em razão de suas grandes e sobre-humanas virtudes que esses homens famosos adquiriram esse privilégio especial.

Mas todo o sistema de filosofia dos cínicos deve ser rejeitado, pois é inimigo da sensibilidade moral, e sem sensibilidade moral nada pode ser reto, nada moralmente bom.

É, além disso, nosso dever honrar e reverenciar aqueles cujas vidas são notáveis por uma conduta condizente com seus elevados padrões morais, e que, como verdadeiros patriotas, prestaram ou estão prestando serviço eficiente ao seu país, tanto quanto se estivessem investidos de alguma autoridade civil ou militar; é nosso dever também demonstrar o devido respeito à velhice, ceder precedência aos magistrados, fazer distinção entre um concidadão e um estrangeiro e, no caso do próprio estrangeiro, discriminar conforme ele tenha vindo em caráter oficial ou privado.

Em uma palavra, sem entrar em detalhes, é nosso dever respeitar, defender e manter os laços comuns de união e fraternidade que subsistem entre todos os membros da raça humana.

Agora, no que diz respeito aos ofícios e outros meios de subsistência, quais devem ser considerados adequados a um cavalheiro e quais são vulgares, fomos ensinados, em geral, da seguinte forma.

Primeiro, são rejeitados como indesejáveis os meios de subsistência que incorrem na má vontade das pessoas, como os dos cobradores de impostos e usurários.

Desadequados a um cavalheiro, também, e vulgares são os meios de subsistência de todos os trabalhadores assalariados a quem pagamos pelo mero trabalho manual, não pela habilidade artística; pois, no caso deles, o próprio salário que recebem é um penhor de sua escravidão.

Vulgares devemos considerar também aqueles que compram de comerciantes atacadistas para revender imediatamente no varejo; pois não obteriam lucros sem uma grande dose de pura mentira; e, na verdade, não há ação mais vil do que a deturpação.

E todos os mecânicos estão envolvidos em ofícios vulgares; pois nenhuma oficina pode ter algo de liberal. As menos respeitáveis de todas são aquelas profissões que atendem aos prazeres sensuais:

Peixeiros, açougueiros, cozinheiros e vendedores de aves,
E pescadores,

Acrescente a esses, se quiser, os perfumistas, dançarinos e todo o corpo de balé.

Mas as profissões nas quais se exige um grau mais elevado de inteligência ou das quais deriva não pequeno benefício para a sociedade — como a medicina e a arquitetura, por exemplo, e o ensino — essas são apropriadas para aqueles cuja posição social elas condizem.

O comércio, se em pequena escala, deve ser considerado vulgar; mas se por atacado e em grande escala, importando grandes quantidades de todas as partes do mundo e distribuindo a muitos sem deturpação, não deve ser grandemente depreciado.

Antes, parece até merecer o mais alto respeito, se aqueles que se dedicam a ele, saciados, ou antes, devo dizer, satisfeitos com as fortunas que acumularam, fazem seu caminho do porto para uma propriedade rural, como tantas vezes fizeram do mar para o porto.

Mas de todas as ocupações pelas quais se obtém ganho, nenhuma é melhor que a agricultura, nenhuma mais lucrativa, nenhuma mais deliciosa, nenhuma mais digna de um homem livre.

Mas, uma vez que discuti isso bastante em meu *Cato Maior*, encontrarás ali o material que se aplica a este ponto.

Agora, creio ter explicado de modo suficientemente completo e comparativo como os deveres morais derivam das quatro partes ou divisões da retidão moral.

Mas entre essas próprias ações que são moralmente corretas, um conflito e uma comparação podem surgir com frequência, quanto a qual de duas ações morais é moralmente melhor — um ponto negligenciado por Panecio.

Pois, uma vez que toda retidão moral brota de quatro fontes (uma das quais é a prudência; a segunda, o instinto social; a terceira, a coragem; a quarta, a temperança), é frequentemente necessário, ao decidir uma questão de dever, que essas virtudes sejam ponderadas umas contra as outras.

O *ludus talarius* era uma espécie de espetáculo de variedades de baixo nível, com canções soltas, danças e música ruim.

Cícero é culpado de uma falácia curiosa.

Se decorre de suas premissas: (1) alguma virtude é a virtude suprema, e (2) os deveres derivados da virtude suprema são os deveres supremos, e se (3) a sabedoria é a virtude suprema, então só pode decorrer que os deveres derivados da sabedoria são os deveres supremos.

Mas Cícero acrescenta uma quarta premissa de que os "laços de união entre deuses e homens e as relações de homem para homem" derivam da sabedoria, e com isso desvia a sabedoria e atribui os deveres derivados do instinto social a uma posição mais elevada.

Minha opinião, portanto, é que aqueles deveres estão mais próximos da justiça, por natureza, que dependem do instinto social do que da sabedoria, os que dependem do conhecimento; e esta opinião pode ser confirmada pelo seguinte argumento: (1) suponha-se que a um homem sábio fosse concedida uma vida tal que, com uma abundância de tudo afluindo sobre ele, pudesse, em perfeita paz, estudar e ponderar sobre tudo o que vale a pena conhecer; ainda assim, se a solidão fosse tão completa que ele jamais pudesse ver um ser humano, ele morreria.

E, então, a primeira de todas as virtudes é a sabedoria — o que os gregos chamam de σοφία; pois por prudência, que eles chamam de φρόνησις, entendemos algo diferente, a saber, o conhecimento prático das coisas a buscar e das coisas a evitar.

(2) Além disso, essa sabedoria à qual dei o primeiro lugar é o conhecimento das coisas humanas e divinas, que se ocupa também dos vínculos de união entre deuses e homens e das relações de homem para homem.

Se a sabedoria é a mais importante das virtudes, como certamente é, segue-se necessariamente que aquele dever que está ligado à obrigação social é o dever mais importante. E (3) o serviço é melhor do que o mero conhecimento teórico, pois o estudo e o conhecimento do universo seriam, de certo modo, incompletos e defeituosos, se nenhum resultado prático se seguisse.

Tais resultados, além disso, são melhor vistos na salvaguarda dos interesses humanos.

É essencial, então, para a sociedade humana; e deve, portanto, ser classificada acima do conhecimento especulativo.

o instinto o lugar de onde a sabedoria foi deslocada.

Cícero não pôde deixar de introduzir um pouco de especulação teórica que não tem valor para sua posição prática — ela na verdade a prejudica e confunde o leitor.

Sobre isso todos os melhores homens concordam, como provam por sua conduta.

Pois quem está tão absorto na investigação e no estudo da criação, que, mesmo estando a trabalhar e a ponderar sobre tarefas nunca tão dignas de serem dominadas, e mesmo pensando que pudesse contar as estrelas e medir o comprimento e a largura do universo, não abandonaria todos esses problemas e os lançaria de lado, se lhe fosse trazida subitamente a notícia de algum perigo crítico para sua pátria, que ele pudesse aliviar ou repelir? E ele faria o mesmo para promover os interesses de um pai ou amigo, ou para salvá-lo do perigo.

De tudo isso concluímos que os deveres prescritos pela justiça devem ter precedência sobre a busca do conhecimento e os deveres por ela impostos; pois aqueles dizem respeito ao bem-estar de nossos semelhantes; e nada deveria ser mais sagrado aos olhos dos homens do que isso.

E, no entanto, os estudiosos, cuja vida e interesses inteiros foram dedicados à busca do conhecimento, não deixaram, afinal, de contribuir para as vantagens e bênçãos da humanidade.

Pois eles treinaram muitos para serem melhores cidadãos e para prestarem maior serviço ao seu país.

Assim, por exemplo, o pitagórico Lysis ensinou Epaminondas de Tebas; Platão, Dion de Siracusa; e muitos, muitos outros.

Quanto a mim mesmo, qualquer serviço que eu tenha prestado ao meu país — se, de fato, prestei algum — cheguei à minha tarefa treinado e equipado para ela por meus mestres e pelo que me ensinaram. E não apenas presentes em carne e osso eles ensinam e treinam aqueles que são desejosos de aprender, mas, pelos memoriais escritos de seu aprendizado, continuam o mesmo serviço depois de mortos.

Pois eles não negligenciaram nenhum ponto que tenha relação com leis, costumes ou ciência política; na verdade, parecem ter dedicado seu retiro ao benefício de nós que estamos envolvidos nos negócios públicos.

A principal coisa feita, portanto, por esses próprios devotos das atividades de aprendizado e ciência é aplicar sua própria sabedoria prática e discernimento ao serviço da humanidade.

E por essa razão também o muito falar (se contiver sabedoria) é melhor do que a especulação nunca tão profunda sem discurso; pois a mera especulação é centrada em si mesma, enquanto o discurso estende seus benefícios àqueles com quem estamos unidos pelos laços da sociedade.

E, novamente, assim como os enxames de abelhas não fazem o favo de mel por causa do mel, mas fazem o favo porque são gregários por natureza, assim os seres humanos — e em um grau muito mais elevado — exercem sua habilidade juntos em ação e pensamento porque são naturalmente gregários.

E, portanto, se essa virtude [Justiça], que se centra na salvaguarda dos interesses humanos, isto é, na manutenção da sociedade humana, não acompanhasse a busca do conhecimento, esse conhecimento pareceria isolado e estéril de resultados.

Da mesma forma, a coragem [Fortaleza], se não refreada pelos laços unificadores da sociedade, seria apenas uma espécie de brutalidade e selvageria.

Segue-se daí que as reivindicações da sociedade humana e os laços que unem os homens entre si têm precedência sobre a busca do conhecimento especulativo.

158. E não é verdade, como certas pessoas sustentam, que os laços de união na sociedade humana foram instituídos para prover as necessidades da vida diária; pois, dizem elas, sem a ajuda dos outros não poderíamos assegurar para nós mesmos ou suprir aos outros as coisas que a natureza exige; mas se tudo o que é essencial às nossas necessidades e conforto fosse suprido por uma varinha de condão, como nas histórias, então todo homem de capacidade excepcional poderia deixar de lado todas as outras responsabilidades e dedicar-se exclusivamente ao aprendizado e ao estudo.

De modo algum.

Pois ele procuraria escapar de sua solidão e encontrar alguém com quem compartilhar seus estudos; desejaria ensinar, bem como aprender; ouvir, bem como falar.

Portanto, todo dever que tenda efetivamente a manter e salvaguardar a sociedade humana deve receber preferência sobre aquele dever que surge apenas da especulação e da ciência.

A seguinte questão talvez deva ser levantada: se esse instinto social, que é o sentimento mais profundo de nossa natureza, deve sempre ter precedência também sobre a temperança e a moderação.

Pois há alguns atos tão repulsivos ou tão perversos, que um homem sábio não os cometeria, mesmo para salvar sua pátria.

Posidônio fez uma vasta coleção deles; mas alguns são tão chocantes, tão indecentes, que parece imoral até mesmo mencioná-los.

O homem sábio, portanto, não pensará em fazer tal coisa por sua pátria; tampouco sua pátria consentirá que isso seja feito por ela.

Mas o problema é mais facilmente resolvido porque não pode surgir a ocasião em que fosse do interesse do Estado que o homem sábio fizesse qualquer uma dessas coisas.

Isto, então, pode ser considerado como estabelecido: ao escolher entre deveres conflitantes, tem precedência aquela classe que é exigida pelos interesses da sociedade humana.

[E esta é a sequência natural; pois a ação discreta pressuporá aprendizado e sabedoria prática; segue-se, portanto, que a ação discreta é de mais valor do que a especulação sábia (porém inativa).

Basta isto sobre este tópico.

Pois, em sua essência, tornou-se tão claro que, ao determinar uma questão de dever, não é difícil ver qual dever deve ser preferido a qualquer outro.

Além disso, mesmo nas próprias relações sociais há gradações de dever tão bem definidas que se pode facilmente ver qual dever tem precedência sobre qualquer outro: nosso primeiro dever é para com os deuses imortais; o segundo, para com a pátria; o terceiro, para com os pais; e assim por diante, em escala descendente, até o restante.

Desta breve discussão, então, pode-se compreender que as pessoas frequentemente estão em dúvida não apenas se uma ação é moralmente certa ou errada, mas também, quando uma escolha é oferecida entre duas ações morais, qual delas é moralmente melhor.

Este ponto, como observei acima, foi negligenciado por Panécio.

Mas passemos agora ao que resta.

I. Creio, Marco, meu filho, que expliquei plenamente no livro anterior como os deveres derivam da retidão moral, ou antes, de cada uma das quatro divisões da virtude.

Meu próximo passo é traçar os tipos de dever que têm a ver com as comodidades da vida, com os meios de adquirir as coisas que as pessoas desfrutam, com a influência e com a riqueza.

[Nesta conexão, a questão é, como disse: (1) o que é conveniente e o que é inconveniente; e (2) de vários expedientes, qual é de maior e qual é da máxima importância.] Estas questões passarei a discutir, depois de dizer algumas palavras em defesa de meu propósito atual e de meus princípios de filosofia.

Embora meus livros tenham despertado em não poucos homens o desejo não apenas de ler, mas também de escrever, às vezes temo que o que chamamos de filosofia seja desagradável a certos cavalheiros dignos, e que eles se admirem de eu dedicar tanto tempo e atenção a ela.

Ora, enquanto o Estado foi administrado pelos homens aos cuidados dos quais ele voluntariamente se confiara, dediquei todo o meu esforço e pensamento a ele.

Mas quando tudo passou ao controle absoluto de um déspota e não houve mais lugar para a arte de governar ou para a minha autoridade; e finalmente quando perdi os amigos que haviam estado associados a mim na tarefa de servir aos interesses do Estado, e que eram homens da mais alta estirpe, não me entreguei ao luto, pelo qual teria sido dominado, se não tivesse lutado contra ele; nem, por outro lado, entreguei-me a uma vida de prazer sensual imprópria de um filósofo.

Eu desejaria que o governo tivesse permanecido firme na posição que começara a assumir e não tivesse caído nas mãos de homens que desejavam não tanto reformar, mas abolir a constituição.

Pois então, em primeiro lugar, eu estaria agora dedicando minhas energias mais ao falar em público do que ao escrever, como costumava fazer quando a república subsistia; e, em segundo lugar, eu estaria confiando à forma escrita não estes ensaios presentes, mas meus discursos públicos, como tantas vezes fiz outrora.

Mas quando a república, à qual todo o meu cuidado, pensamento e esforço costumavam ser dedicados, deixou de existir, então, naturalmente, minha voz foi silenciada no fórum e no senado.

E como minha mente não podia permanecer inteiramente ociosa, pensei, tendo sido bem versado nessas linhas de pensamento desde minha juventude, que o caminho mais honroso para esquecer minhas tristezas seria voltar-me para a filosofia.

Quando jovem, eu dedicara grande parte do tempo à filosofia como disciplina; mas depois que comecei a ocupar os altos cargos do Estado e me entreguei de corpo e alma ao serviço público, restava apenas o tempo para os estudos filosóficos que sobrava das reivindicações de meus amigos e do Estado; todo esse tempo era gasto em leitura; não tinha lazer para escrever.

II. Portanto, em meio a todas as presentes e gravíssimas calamidades, ainda assim me lisonjeio de ter obtido este bem do mal — que eu possa confiar à forma escrita assuntos não de todo familiares aos nossos concidadãos, mas ainda assim muito dignos de seu conhecimento.

Pois o que, em nome do céu, é mais desejável do que a sabedoria? O que é mais digno de apreço? O que é melhor para o homem, o que é mais digno de sua natureza? Aqueles que a buscam são chamados filósofos; e a filosofia nada mais é, se alguém traduzir a palavra para nosso idioma, do que "o amor à sabedoria". A sabedoria, além disso, como a palavra foi definida pelos filósofos antigos, é "o conhecimento das coisas humanas e divinas e das causas pelas quais essas coisas são governadas". E se existe alguém que menospreze o estudo da filosofia, eu francamente não consigo ver o que no mundo ele consideraria digno de louvor.

Pois, se buscamos prazer mental e relaxamento, que prazer pode ser comparado às ocupações daqueles que estão sempre estudando algo que tenda a promover eficazmente uma vida boa e feliz? Ou, se se tem em vista a força de caráter e a virtude, então este é o método pelo qual podemos alcançar essas qualidades, ou não há nenhum.

E dizer que não há "método" para assegurar as mais altas bênçãos, quando nem mesmo as preocupações menos importantes deixam de ter seu método, é linguagem de pessoas que falam sem a devida reflexão e que erram em assuntos da mais alta importância.

Além disso, se há realmente um caminho para aprender a virtude, onde se deveria procurá-lo, quando se desviou deste campo de estudo?

Ora, quando defendo o estudo da filosofia, costumo discutir este assunto com mais extensão, como fiz em outro dos meus livros.

Por ora, pretendi apenas explicar por que, privado das tarefas do serviço público, dediquei-me a esta ocupação particular.

Mas as pessoas levantam outras objeções contra mim — e isso também filósofos e eruditos — perguntando se penso que sou bastante coerente em minha conduta: pois, embora nossa escola sustente que nada pode ser conhecido com certeza, insistem eles, tenho o hábito de apresentar minhas opiniões sobre todos os tipos de assuntos e, neste exato momento, estou tentando formular regras de conduta.

Mas eu desejaria que eles tivessem uma compreensão adequada de nossa posição.

Pois nós, acadêmicos, não somos homens cujas mentes vagueiam na incerteza e nunca sabem que princípios adotar.

Pois que tipo de hábito mental, ou antes, que tipo de vida seria aquela que dispensasse todas as regras para o raciocínio ou mesmo para o viver? Não é assim conosco; mas, assim como outras escolas sustentam que algumas coisas são certas e outras incertas, nós, diferindo delas, dizemos que algumas coisas são prováveis, outras improváveis.

O que, então, me impede de aceitar o que me parece provável, enquanto rejeito o que parece improvável, e de evitar a presunção do dogmatismo, mantendo-me afastado dessa temeridade de afirmação que está o mais longe possível da verdadeira sabedoria? E quanto ao fato de nossa escola argumentar contra tudo, isso se deve apenas a que não poderíamos obter uma visão clara do que é "provável", a menos que se fizesse uma estimativa comparativa de todos os argumentos de ambos os lados.

Mas este assunto foi, creio eu, exposto de forma bastante completa em minhas "Academias". E embora, meu caro Cícero, sejas estudante daquela mais antiga e célebre escola de filosofia, com Cratipo como teu mestre—e 'ele merece ser classificado entre os fundadores daquela ilustre seita'—ainda assim desejo que a nossa escola, que é estreitamente relacionada à tua, não te seja desconhecida.

Passemos agora à tarefa em questão.

Cinco princípios, portanto, foram estabelecidos para a busca do dever: dois deles dizem respeito à conveniência e à retidão moral; dois, às conveniências externas da vida—meios, riqueza, influência; o quinto, à escolha adequada, caso os quatro primeiros mencionados pareçam estar em conflito.

A divisão que trata da retidão moral, então, foi concluída, e é esta a parte com a qual desejo que estejas mais familiarizado.

O princípio com o qual agora lidamos é aquele que se chama Conveniência.

O uso desta palavra foi corrompido e pervertido e gradualmente chegou ao ponto em que, separando a retidão moral da conveniência, aceita-se que uma coisa pode ser moralmente correta sem ser conveniente, e conveniente sem ser moralmente correta.

Nenhuma doutrina mais perniciosa do que esta poderia ser introduzida na vida humana.

Há, certamente, filósofos da mais alta reputação que distinguem teoricamente entre estas três concepções,¹ embora elas estejam indissoluvelmente mescladas; e fazem isso, suponho, por princípios morais e conscienciosos.

[Pois tudo o que é justo, sustentam eles, é também conveniente; e da mesma forma, tudo o que é moralmente correto é também justo.

Segue-se, então, que tudo o que é moralmente correto é também conveniente.] Aqueles que não compreendem essa teoria frequentemente, em sua admiração por homens astutos e inteligentes, tomam a astúcia por sabedoria.

Mas devem ser desenganados desse erro, e seu modo de pensar deve ser inteiramente convertido à esperança e à convicção de que é somente pelo caráter moral e pela retidão, não pela desonestidade e pela astúcia, que podem alcançar os objetos de seus desejos.

¹ Isto é, eles fazem uma distinção falsa entre (1) retidão moral que é ao mesmo tempo conveniente; (2) retidão moral que é (aparentemente) não conveniente; e (3) o conveniente que é (aparentemente) não moralmente correto.

Das coisas, então, que são essenciais para a sustentação da vida humana, algumas são inanimadas (ouro e prata, por exemplo, os frutos da terra, e assim por diante), e algumas são animadas e possuem seus próprios instintos e apetites peculiares.

Destas, novamente, algumas são racionais, outras irracionais.

Cavalos, bois e outros animais, [abelhas,] cujo trabalho contribui mais ou menos para o serviço e a subsistência do homem, não são dotados de razão; dos seres racionais fazem-se duas divisões — deuses e homens.

A adoração e a pureza de caráter conquistarão o favor dos deuses; e, depois dos deuses, e bem próximos deles, os homens podem ser os mais úteis aos homens.

A mesma classificação pode ser feita também das coisas que são nocivas e prejudiciais.

Mas, como as pessoas pensam que os deuses não nos trazem mal algum, decidem (deixando os deuses de lado) que os homens são os mais prejudiciais aos homens.

Quanto à ajuda mútua, essas mesmas coisas que chamamos de inanimadas são, em sua maioria, produzidas pelo trabalho do homem; não as teríamos sem a aplicação de trabalho manual e habilidade, nem poderíamos desfrutá-las sem a intervenção do homem.

E assim com muitas outras coisas: pois sem a indústria humana não poderia haver provisões para a saúde, nem navegação, nem agricultura, nem colheita ou armazenamento dos frutos do campo ou de outros tipos de produtos.

Além disso, certamente não haveria exportação de nossas mercadorias excedentes ou importação das que nos faltam, se não fossem os homens que realizassem esses serviços.

Pelo mesmo processo de raciocínio, sem o trabalho das mãos humanas, a pedra necessária ao nosso uso não seria extraída da terra, nem "ferro, cobre, ouro e prata, escondidos nas profundezas", seriam minerados.

IV. E como poderiam as casas ter sido providenciadas em primeiro lugar para a raça humana, para proteger contra os rigores do frio e aliviar os desconfortos do calor; ou como poderiam os estragos da tempestade furiosa, do terremoto ou do tempo sobre elas terem sido reparados, se não fossem os laços da vida social que ensinaram os homens em tais eventos a...

procurar ajuda de seus semelhantes? Pense nos aquedutos, canais, obras de irrigação, quebra-mares, portos artificiais; como teríamos tudo isso sem o trabalho do homem? A partir desses e de muitos outros exemplos, é evidente que não poderíamos, de forma alguma, sem o trabalho das mãos humanas, ter recebido os lucros e benefícios provenientes das coisas inanimadas.

Finalmente, de que proveito ou serviço poderiam ser os animais, sem a cooperação do homem? Pois foram os homens os primeiros a descobrir que uso poderia ser feito de cada animal; e hoje, se não fosse pelo trabalho do homem, não poderíamos alimentá-los, nem domesticá-los, nem cuidar deles, nem ainda obter os lucros deles na estação devida.

Pelo homem, também, os animais nocivos são destruídos, e aqueles que podem ser úteis são capturados.

Por que eu deveria enumerar a multidão de artes sem as quais a vida não valeria a pena ser vivida? Pois como seriam curados os doentes? Que prazer teriam os sãos? Que confortos teríamos, se não houvesse tantas artes para atender às nossas necessidades? Em todos esses aspectos, a vida civilizada do homem está muito distante do padrão de confortos e necessidades dos animais inferiores.

E sem a associação dos homens, as cidades não poderiam ter sido construídas ou povoadas.

Em consequência da vida urbana, leis e costumes foram estabelecidos, e então veio a distribuição equitativa dos direitos privados e um sistema social definido.

A essas instituições seguiu-se um espírito mais humano e consideração pelos outros, com o resultado de que a vida foi melhor suprida com tudo o que necessita, e, dando e recebendo, pela troca mútua de mercadorias e conveniências, conseguimos atender a todas as nossas necessidades.

~V. Detive-me mais tempo neste ponto do que era necessário.

Pois quem há para quem esses fatos que Panaetius narra longamente não sejam evidentes por si mesmos—a saber, que ninguém, seja como general na guerra ou como estadista em casa, poderia ter realizado grandes feitos em benefício do Estado, sem a cooperação sincera de outros homens? Ele cita os feitos de Temístocles, Péricles, Ciro, Agesilau, Alexandre, que, diz ele, não poderiam ter alcançado tão grande sucesso sem o apoio de outros homens.

Ele convoca testemunhas, de que não precisa, para provar um fato que ninguém questiona.

E, no entanto, assim como, por um lado, asseguramos as grandes e úteis vantagens do homem através da cooperação solidária de nossos semelhantes; assim, por outro, não há maldição tão terrível que não seja trazida pelo homem sobre o homem.

‘Há um livro de Dicearco sobre "A Destruição da Vida Humana". Ele era um famoso e eloquente peripatético e reuniu todas as outras causas de destruição — inundações, epidemias, fomes e incursões súbitas de animais selvagens em miríades, cujos ataques, informa-nos, tribos inteiras de homens foram dizimadas.

E então ele procede a mostrar, por meio de comparação, quantos mais homens foram destruídos pelos ataques de homens — isto é, por guerras ou revoluções — do que por qualquer outra espécie de calamidade.

Visto que, portanto, não pode haver dúvida sobre este Cooperação e ponto, que o homem é a fonte tanto do maior auxílio quanto do maior dano para o homem, considero como função peculiar da virtude conquistar os corações dos homens e atraí-los ao próprio serviço de cada um.

E assim, aqueles benefícios que a vida humana deriva de objetos inanimados e do emprego e uso dos animais são atribuídos às artes industriais; a cooperação dos homens, por outro lado, pronta e disposta para o avanço de nossos interesses, é assegurada através da sabedoria e da virtude [em homens de habilidade superior]. E, de fato, a virtude em geral pode ser considerada como consistindo quase inteiramente em três propriedades: a primeira é [Sabedoria,] a capacidade de perceber o que em qualquer caso dado é verdadeiro e real, quais são suas relações, suas consequências e suas causas; a segunda é [Temperança,] a capacidade de refrear as paixões — (que os gregos chamam de παθη) e tornar os impulsos (ὁρμαί) obedientes à razão; e a terceira é [Justiça,] a habilidade de tratar com consideração e sabedoria aqueles com quem estamos associados, a fim de que possamos, através de sua cooperação, ter nossas necessidades naturais supridas em medida plena e transbordante, que possamos afastar qualquer problema iminente, vingar-nos daqueles que tentaram nos ferir, e visitá-los com tal retribuição quanto a justiça e a humanidade permitirem.

VI. Discutirei oportunamente os meios pelos quais podemos adquirir a capacidade de conquistar e manter as afeições de nossos semelhantes; mas devo dizer algumas palavras a título de prefácio.

Quem deixa de compreender o enorme e duplo poder da Fortuna, para o bem e para o mal? Quando a Fortuna,

desfrutar de sua brisa favorável, somos levados ao porto desejado; quando ela sopra contra nós, somos lançados à destruição.

A própria Fortuna, então, envia aquelas outras calamidades menos comuns, que surgem, primeiro, da natureza inanimada — furacões, tempestades, naufrágios, catástrofes, conflagrações; segundo, de animais selvagens — coices, mordidas e ataques.

Mas estas, como já disse, são comparativamente raras.

Mas pensai, por um lado, na destruição de exércitos (três recentemente, e muitos outros em muitas épocas diferentes), na perda de generais (de um comandante muito capaz e eminente, recentemente), no ódio das massas, também, e no banimento que, como consequência, frequentemente sobrevém a homens de serviços eminentes, sua degradação e exílio voluntário; pensai, por outro lado, nos sucessos, nas honras civis e militares, e nas vitórias — embora todas estas contenham um elemento de acaso, ainda assim não podem ser realizadas, seja para o bem ou para o mal, sem a influência e a cooperação de nossos semelhantes.

Com esta compreensão da influência da Fortuna, posso prosseguir para explicar como podemos conquistar a cooperação afetuosa de nossos semelhantes e alistá-la a nosso serviço.

E se a discussão deste ponto for indevidamente prolongada, que a extensão seja comparada com a importância do objetivo em vista.

Então, talvez, pareça até mesmo demasiado curta.

Sempre que, então, as pessoas concedem algo a um semelhante para elevar sua posição ou sua dignidade, pode ser por qualquer um de vários motivos: (1) pode ser por boa vontade, quando, por alguma razão, são afeiçoadas a ele; (2) pode ser por estima, se admiram seu valor e o consideram digno da mais esplêndida fortuna que um homem pode ter; (3) podem ter confiança nele e pensar que estão assim agindo em seu próprio interesse; ou (4) podem temer seu poder; (5) podem, ao contrário, esperar algum favor — como, por exemplo, quando príncipes ou demagogos concedem dádivas de dinheiro; ou, finalmente, (6) podem ser movidos pela promessa de pagamento ou recompensa.

Este último é, admito, o motivo mais mesquinho e sórdido de todos, tanto para aqueles que são influenciados por ele quanto para aqueles que ousam recorrer a ele. Pois as coisas vão mal quando aquilo que deveria ser obtido por mérito é tentado por dinheiro.

Mas, como às vezes é indispensável recorrer a esse tipo de apoio, explicarei como deve ser empregado; porém, antes, discutirei aquelas qualidades que estão mais intimamente ligadas ao mérito.

Ora, é por vários motivos que as pessoas são levadas a se submeter à autoridade e ao poder de outrem: podem ser influenciadas (1) pela benevolência; (2) pela gratidão por favores generosos que lhes foram concedidos; (3) pela eminência da posição social desse outro ou pela esperança de que sua submissão reverterá em proveito próprio; (4) pelo medo de que sejam compelidas à força a se submeter; (5) podem ser cativadas pela esperança de dádivas em dinheiro e por promessas liberais; ou, finalmente, (6) podem ser subornadas com dinheiro, como vimos com frequência em nosso próprio país.

Mas, de todos os motivos, nenhum é mais adequado para O motivo de assegurar a influência e mantê-la firme do que o amor; nada é mais alheio a esse fim do que o medo.

“A quem temem, odeiam.

E quem se odeia,

espera vê-lo morto.”

E descobrimos recentemente, se já não se sabia antes, que nenhum poder pode resistir ao ódio de muitos.

“A morte deste tirano”, cujo jugo O ódio dos muitos o estado suportou sob a coação da força armada e ao qual ainda obedece mais humildemente do que nunca, embora esteja morto, ilustra os efeitos mortais do ódio popular; e a mesma lição é ensinada pelo destino semelhante de todos os outros déspotas, dos quais praticamente nenhum jamais escapou de tal morte.

O medo é um pobre guardião do poder duradouro; enquanto a afeição, por outro lado, pode ser confiada para mantê-lo seguro para sempre.

Mas aqueles que mantêm os súditos sob controle pela força teriam, naturalmente, de empregar a severidade — senhores, por exemplo, para com seus servos, quando estes não podem ser contidos de nenhuma outra maneira.

Mas aqueles que, num Estado livre, deliberadamente se colocam em posição de serem temidos são os mais loucos entre os loucos.

Pois, ainda que as leis sejam jamais tão oprimidas pelo poder de um único indivíduo, ainda que o espírito de liberdade seja jamais tão intimidado, mais cedo ou mais tarde elas se afirmam, seja através do sentimento público não expresso, seja através de votos secretos que decidem algum alto cargo do Estado.

A liberdade suprimida e novamente conquistada morde com presas mais afiadas do que a liberdade nunca oprimida.¹

Abracemos, então, esta política, que apela a todo coração e é o mais forte apoio não apenas da segurança, mas também da influência e do poder — a saber, banir o medo e ater-se ao amor.

¹ Júlio César.

E assim obteremos mais facilmente sucesso tanto na vida privada quanto na pública.

Além disso, aqueles que desejam ser temidos inevitavelmente devem temer aqueles que intimidam.

O que, por exemplo, diremos do velho Dionísio? O infeliz! Com que tormentos e medos ele era atormentado! Pois, por medo da navalha do barbeiro, mandava queimar-lhe o cabelo com um carvão em brasa.

Em que estado de espírito imaginamos que viveu Alexandre de Feras? Lemos na história que ele amava ternamente sua esposa Tebe; e, no entanto, sempre que ia do salão de banquetes para o quarto dela, ordenava que um bárbaro — um homem tatuado como um trácio, conforme registram os relatos — fosse à sua frente com uma espada desembainhada; e enviava adiante alguns de sua guarda pessoal para vasculhar os baús da dama e revistar, para ver se alguma arma não estivesse escondida em seu guarda-roupa.

Infeliz homem! Pensar que um bárbaro, um escravo marcado, era mais fiel do que sua própria esposa! Nem estava enganado.

Pois foi assassinado por ela mesma, porque ela suspeitava de sua infidelidade.

E, de fato, nenhum poder é forte o bastante para ser duradouro, se labuta sob o peso do medo.

Testemunha Fálaris, cuja crueldade é notória além de todos os outros.

Ele foi morto, não traiçoeiramente (como aquele Alexandre que acabei de nomear), não por alguns poucos conspiradores (como aquele nosso tirano), mas toda a população de Agrigento se levantou contra ele com um só acordo.

Novamente, não abandonaram os macedônios a Demétrio e marcharam como um só homem para Pirro? E, novamente, quando os espartanos exerciam sua supremacia tiranicamente, não desertaram praticamente todos os aliados e assistiram ao seu desastre em Leuctra como espectadores ociosos?

Prefiro, neste contexto, extrair meus exemplos da história estrangeira em vez de nossa própria história.

Acrescento, no entanto, que enquanto o império do povo romano se manteve por atos de serviço, não de opressão, as guerras eram travadas no interesse de nossos aliados ou para salvaguardar nossa supremacia; o fim de nossas guerras era marcado por atos de clemência ou por apenas um grau necessário de severidade; o senado era um porto de refúgio para reis, tribos e nações; e a mais alta ambição de nossos magistrados e generais era defender nossas províncias e aliados com justiça e honra.

E assim nosso governo poderia ser chamado mais precisamente de protetorado do mundo do que de domínio.

Esta política e prática já havíamos começado a modificar gradualmente antes mesmo da época de Sula; mas desde sua vitória, dela nos afastamos por completo.

Pois o tempo já havia passado em que qualquer opressão dos aliados poderia parecer errada, visto que atrocidades tão ultrajantes foram cometidas contra cidadãos romanos.

Pois quando ele fincou sua lança¹ e vendia sob o martelo no fórum as propriedades de homens que eram patriotas e homens de riqueza e, ao menos, cidadãos romanos, teve a ousadia de anunciar que "estava vendendo

¹Os romanos costumavam erguer uma lança como sinal de venda em leilão — um símbolo derivado da venda de despojos tomados em guerra,

os seus despojos". Depois dele veio um que, em uma causa ímpia, fez um uso ainda mais vergonhoso da vitória; pois não se limitou a confiscar as propriedades de cidadãos individuais, mas na verdade abraçou províncias e países inteiros em um único decreto comum de ruína.

E assim, quando nações estrangeiras foram oprimidas e arruinadas, vimos uma maquete de Marselha carregada em uma procissão triunfal, para servir de prova ao mundo de que a supremacia do povo havia sido perdida; e aquele triunfo vimos celebrado sobre uma cidade sem cuja ajuda nossos generais jamais obtiveram triunfo por suas guerras além dos Alpes.

Poderia mencionar muitos outros ultrajes contra nossos aliados, se o sol jamais tivesse contemplado algo mais infame do que este em particular.

Justamente, portanto, estamos sendo punidos.

Pois se não tivéssemos permitido que os crimes de muitos ficassem impunes, tamanha licença jamais teria se concentrado em um único indivíduo.

Sua herança passou por sucessão a apenas alguns indivíduos; suas ambições, a muitos canalhas.

E nunca faltarão a semente e a ocasião da guerra civil, enquanto os vilões se lembrarem daquela lança manchada de sangue e esperarem ver outra.

Assim como Públio Sula empunhou aquela lança, quando seu parente era ditador, assim também, trinta e seis anos depois, ele não hesitou diante de uma lança ainda mais criminosa.

E ainda outro Sula, que era mero escriba sob a primeira ditadura, foi, sob a segunda, questor urbano.

Disso, perceber-se-ia que, se tais recompensas são oferecidas, as guerras civis jamais cessarão.

E assim, em Roma, apenas as paredes de suas casas permanecem de pé — e mesmo elas agora aguardam com medo dos crimes mais indizíveis —, mas nossa república perdemos para sempre.

Mas para voltar ao meu assunto: é

O salário do pecado de Roma

enquanto preferimos ser objeto de temor em vez de amor e afeição, todas essas desgraças caíram sobre nós. E se tal retribuição pôde alcançar o povo romano por sua injustiça e tirania, o que devem esperar os indivíduos privados? E uma vez que é manifesto que o poder da boa vontade é tão grande e o do temor tão fraco, resta-nos discutir por que meios podemos conquistar mais prontamente a afeição, aliada à honra e à confiança, que desejamos.

Mas nem todos sentimos essa necessidade no mesmo A aquisição: grau; pois deve ser determinado em conformidade com a vocação de cada indivíduo na vida se é essencial para ele ter a afeição de muitos ou se o amor de poucos será suficiente.

Que seja então estabelecido como o primeiro e absoluto essencial — que tenhamos a devoção de amigos, afetuosos e amorosos, que valorizem nosso mérito.

Pois exatamente neste ponto há pouca diferença entre o maior e o homem comum; e a amizade deve ser cultivada quase igualmente por ambos.

Nem todos os homens, talvez, necessitam igualmente de honra política, fama e boa vontade de seus concidadãos; no entanto, se essas honras chegam a um homem, ajudam de muitas maneiras, e especialmente na aquisição de amigos.

IX. Mas a amizade foi discutida em outro livro meu, intitulado "Laelius". Tomemos agora A discussão da Glória, embora eu tenha publicado dois livros sobre esse assunto também.

Ainda assim, toquemos brevemente nisso aqui, pois é de grande ajuda na condução dos negócios mais importantes.

A glória mais alta e verdadeira depende das se- Agora perdidos, embora ainda fossem conhecidos por Petrarca.

guintes três coisas: a afeição, a confiança e a mistura de admiração e estima do povo.

Tais sentimentos, se posso falar clara e concisamente, são despertados nas massas da mesma

maneira que nos indivíduos.

Mas há também outro Como conquistar a caminho de acesso às massas, pelo qual podemos, popularidade: por assim dizer, penetrar furtivamente nos corações de todos de uma vez.

Mas dos três requisitos acima nomeados, deixemos-nos (1) através

Observe primeiro a benevolência e as regras para assegurá-la. A benevolência é conquistada principalmente por meio de serviços gentis; em seguida, é suscitada pela vontade de prestar um serviço gentil, ainda que nada venha a resultar disso. Além disso, o amor das pessoas em geral é poderosamente atraído pela mera fama e reputação de um homem por generosidade, bondade, justiça, honra e todas aquelas virtudes que pertencem à gentileza de caráter e à afabilidade de maneiras.

E porque essa própria qualidade que denominamos bondade moral e decoro nos agrada por si mesma e toca todos os nossos corações tanto por sua essência íntima quanto por seu aspecto exterior, e brilha com maior lustre por meio das virtudes acima nomeadas, somos, portanto, compelidos pela própria Natureza a amar aqueles em quem acreditamos residirem tais virtudes.

Ora, esses são apenas os motivos mais poderosos para o amor — não todos eles; pode haver alguns menores além desses.

Em segundo lugar, a conquista da confiança pode ser assegurada sob duas condições: (1) se as pessoas nos considerarem dotados de sabedoria prática combinada com um senso de justiça.

Pois depositamos confiança naqueles que pensamos ter mais entendimento do que nós, que,

'Cícero entende por "serviços gentis" os serviços do advogado; era-lhe proibido por lei aceitar honorários; seus serviços, se os prestasse, eram "atos de bondade".

Facciolati, Pearce; [e fidés] Ed. 2tis By his Hab; hyse.

acreditamos ter melhor visão do futuro, e que, quando surge uma emergência e chega uma crise, podem dissipar as dificuldades e alcançar uma decisão segura conforme as exigências da ocasião; pois a esse tipo de sabedoria o mundo considera genuíno e prático.

Mas (2) a confiança é depositada em homens justos e verdadeiros — isto é, homens bons — sob a suposição definitiva de que seus caracteres não admitem qualquer suspeita de desonestidade ou malfeito.

E assim acreditamos que é perfeitamente seguro confiar-lhes nossas vidas, nossas fortunas e nossos filhos aos seus cuidados.

Dessas duas qualidades, então, a justiça tem o maior poder de inspirar confiança; pois mesmo sem o auxílio da sabedoria, ela tem considerável peso; mas a sabedoria sem justiça é inútil para inspirar confiança; pois tire de um homem sua reputação de probidade, e quanto mais astuto e inteligente ele for, mais odiado e desconfiado se torna.

Portanto, a justiça combinada com a sabedoria prática inspirará toda a confiança que possamos desejar; a justiça sem sabedoria poderá fazer muito; a sabedoria sem justiça não servirá de nada.

X. Mas receio que alguém se pergunte por que estou agora separando as virtudes — como se fosse possível que alguém fosse justo sem ser ao mesmo tempo sábio; pois é consenso entre todos os filósofos, e eu mesmo frequentemente argumentei, que quem possui uma virtude as possui todas.

A explicação para minha aparente inconsistência é que a precisão de linguagem que empregamos quando a verdade abstrata é criticamente investigada na discussão filosófica é uma coisa; e aquela empregada quando adaptamos nossa linguagem inteiramente ao pensamento popular é outra.

E portanto, falo aqui no sentido popular, quando chamo alguns homens de corajosos, outros de bons, e ainda outros de sábios; pois ao lidar com concepções populares devemos empregar palavras familiares em sua acepção comum; e esta era também a prática de Panecio.

Mas voltemos ao assunto.

A terceira, então, das três condições que mencionei como essenciais para a glória é que sejamos considerados dignos da estima e admiração de nossos semelhantes.

Enquanto as pessoas admiram em geral tudo o que é grande ou melhor do que esperavam, admiram em particular as boas qualidades que encontram inesperadamente nos indivíduos.

E assim reverenciam e exaltam com os mais altos louvores aqueles homens em quem veem certos talentos preeminentes e extraordinários; e olham com desprezo para aqueles que julgam não ter habilidade, nem espírito, nem energia.

Pois não desprezam todos aqueles de quem pensam mal.

Pois alguns homens consideram inescrupulosos, caluniosos, fraudulentos e perigosos; não os desprezam, talvez; mas pensam mal deles.

E portanto, como disse antes, são desprezados aqueles que são "de nenhuma utilidade para si mesmos ou para seus vizinhos", como se diz, que são ociosos, preguiçosos e indiferentes.

Por outro lado, são vistos com admiração aqueles que se julga que excedem os outros em habilidade e que estão livres de toda desonra e também daqueles vícios aos quais os outros não resistem facilmente.

Pois o prazer sensual, uma senhora das mais sedutoras, desvia os corações da maior parte da humanidade da virtude; e quando a prova ardente da aflição se aproxima, a maioria das pessoas se aterroriza além da medida.

A vida e a morte, a riqueza e a pobreza afetam todos os homens profundamente.

Mas quando os homens, com um espírito grande e elevado, podem olhar com desdém para tais circunstâncias externas, sejam prósperas ou adversas, e quando algum propósito nobre e virtuoso, apresentado às suas mentes, os converte inteiramente a si e os arrebata em sua busca, quem então poderia deixar de admirar neles o esplendor e a beleza da virtude?

XI. Assim como essa superioridade da mente sobre tais coisas externas inspira grande admiração, também a justiça, acima de tudo, com base na qual somente os homens são chamados "bons", parece às pessoas em geral uma virtude verdadeiramente maravilhosa — e não sem razão; pois ninguém pode ser justo quem teme a morte, a dor, o exílio ou a pobreza, ou quem valoriza seus opostos acima da equidade.

E as pessoas admiram especialmente o homem que não é influenciado pelo dinheiro; e se um homem se mostrou provado nesse aspecto, consideram-no provado como pelo fogo.

Aqueles três requisitos, portanto, que foram pressupostos como os meios para obter glória, são todos assegurados pela justiça: (1) a benevolência, pois ela busca ser útil ao maior número; (2) a confiança, pela mesma razão; e (3) a admiração, porque ela desdenha e não se importa com aquelas coisas, pela paixão devoradora das quais a maioria das pessoas é arrebatada.

Ora, em minha opinião ao menos, toda caminhada e vocação na vida exige cooperação humana — primeiro e acima de tudo, para que se possa ter amigos com quem desfrutar do convívio social.

E isso não é fácil, a menos que alguém seja considerado um homem bom.

Assim, até para um homem que evita a sociedade e para aquele que passa a vida no campo, a reputação de justiça é essencial — ainda mais do que para outros; pois aqueles que não a têm [mas são considerados injustos] não terão defesa para protegê-los e assim serão vítimas de muitos tipos de injustiça.

Assim também para compradores e vendedores, para empregadores e empregados, e para aqueles que se dedicam a negociações comerciais em geral, a justiça é indispensável para a condução dos negócios.

Sua importância é tão grande que nem mesmo entre aqueles que vivem da maldade e do crime a honra pode subsistir sem algum pequeno elemento de justiça.

Pois se um ladrão toma algo à força ou por fraude de outro membro da quadrilha, ele perde sua posição até mesmo em uma banda de ladrões; e se aquele chamado "Capitão Pirata" não dividir o butim imparcialmente,

ele seria abandonado ou assassinado por seus companheiros.

Por que, dizem que até os ladrões têm um

código de leis a observar e obedecer.

E assim, por causa

de sua divisão imparcial do butim, Bardulis, o bandido hlírio, de quem lemos em Teopompo, adquiriu grande poder; Viriato, da Lusitânia, muito maior.

Ele na verdade desafiou até mesmo nossos exércitos e generais. Mas Caio Lélio — aquele cognominado

"o Sábio" — em sua pretoria esmagou seu poder, reduziu-o a termos, e refreou sua ousadia intrépida, de modo que deixou a seus sucessores uma conquista fácil.

Visto que, portanto, a eficácia da justiça é tão grande que fortalece e aumenta o poder até mesmo de ladrões, quão grande pensamos que será seu poder em um governo constitucional com suas leis e tribunais?

Ora, parece-me, ao menos, que não apenas reis escolhidos entre os Medos, como nos conta Heródoto, mas também os nossos próprios ancestrais, homens de elevado caráter moral, foram feitos reis para que o povo pudesse desfrutar da justiça.

Pois, como as massas, em sua desamparo, eram oprimidas pelos fortes, apelavam por proteção a algum homem que se destacasse por sua virtude; e, como ele protegia as classes mais fracas contra o erro, conseguia, ao estabelecer condições equitativas, manter as classes superiores e inferiores em uma igualdade de direito.

A razão para se fazerem leis constitucionais foi a mesma que para se fazerem reis.

Pois o que os povos sempre buscaram é a igualdade de direitos perante a lei.

Pois direitos que não fossem abertos a todos igualmente não seriam direitos.

Se o povo alcançava seu fim pelas mãos de um homem justo e bom, contentava-se com isso; mas quando tal não era sua boa fortuna, leis foram inventadas, para falar a todos os homens em todos os tempos com uma só e mesma voz.

Isto, então, é óbvio: as nações costumavam escolher para seus governantes aqueles homens cuja reputação de justiça era alta aos olhos do povo.

Se, além disso, também fossem considerados sábios, não havia nada que os homens não acreditassem poder alcançar sob tal liderança.

A justiça é, portanto, de todas as maneiras a ser cultivada e mantida, tanto por seu próprio bem (pois de outro modo não seria justiça) quanto para o aprimoramento da honra e glória pessoais.

Mas, assim como há um método não apenas para adquirir dinheiro, mas também para investi-lo de modo a gerar uma renda que supra nossas despesas continuamente recorrentes — tanto para as necessidades quanto para os confortos mais refinados da vida —, deve haver também um método de obter glória e convertê-la em proveito.

E, no entanto, como Sócrates costumava expressar tão admiravelmente, "o caminho mais próximo para a glória — um atalho, por assim dizer — é esforçar-se para ser o que se deseja parecer ser." Pois, se alguém pensa que pode conquistar glória duradoura por meio de fingimento, de ostentação vazia, de palavras e olhares hipócritas, está muito enganado.

A glória verdadeira cria raízes profundas e espalha seus ramos amplamente; mas todas as pretensões logo caem por terra como flores frágeis, e nada que seja falso pode perdurar.

Há inúmeros testemunhos de ambos os fatos; mas, por brevidade, limitar-me-ei a uma única família: Tibério Graco, filho de Públio, será honrado enquanto durar a memória de Roma; mas seus filhos não foram aprovados pelos patriotas enquanto viveram, e, desde que morreram, estão contados entre aqueles cujo assassinato foi justificável.

Se, portanto, alguém deseja conquistar a verdadeira glória, que cumpra os deveres exigidos pela justiça.

E o que são esses deveres foi exposto no decorrer do livro anterior.

(XIII.) Mas, embora a própria essência da questão seja que sejamos de fato o que desejamos parecer ser, ainda assim algumas regras podem ser estabelecidas para que possamos, com maior facilidade, assegurar a reputação de sermos o que somos.

Pois, se alguém, no início da juventude, tem a responsabilidade de corresponder a um nome ilustre adquirido por herança paterna (como, creio eu, meu caro Cícero, é a tua boa sorte) ou por alguma circunstância fortuita ou feliz combinação de eventos, os olhos do mundo se voltam para ele; sua vida e seu caráter são examinados; e, como se se movesse em um clarão de luz, nem uma palavra nem um ato seu podem permanecer em segredo.

Aqueles, por outro lado, cuja origem humilde e obscura os manteve desconhecidos do mundo nos primeiros anos devem, assim que se aproximam da idade adulta, estabelecer um elevado ideal diante de seus olhos e lutar com zelo inabalável para realizá-lo.

Isso farão com tanto mais ânimo, porque essa fase da vida costuma encontrar favor em vez de oposição.

Bem, então, a primeira coisa a recomendar a um jovem (1) por um militar em sua busca por glória é que ele tente conquistá-la, se °° puder, em uma carreira militar.

Entre nossos antepassados, muitos se distinguiram como soldados; pois a guerra era quase contínua naquela época.

O período de sua própria juventude, no entanto, coincidiu com aquela guerra em que um lado foi prolífico demais em crimes, o outro em fracassos.

E, no entanto, quando Pompeu o colocou no comando de um esquadrão de cavalaria nessa guerra, você conquistou os aplausos daquele grande homem e do exército por sua habilidade em montar e lançar lanças e por suportar todas as adversidades da vida do soldado.

Mas esse crédito que lhe foi concedido não deu em nada junto com a queda da república.

O assunto desta discussão, no entanto, não é sua história pessoal, mas o tema geral.

Passemos, portanto, à continuação.

Assim como, em tudo o mais, o trabalho intelectual é muito (2) por pessoal mais importante do que o mero trabalho manual, também aqueles objetos que nos esforçamos por alcançar por meio do intelecto e da razão nos granjeiam um grau mais elevado de gratidão do que aqueles que nos esforçamos por obter por meio da força física.

A melhor recomendação, então, que um jovem pode ter para a estima popular procede da autocontenção, do afeto filial e da devoção aos parentes.

Em seguida, os jovens conquistam reconhecimento mais facilmente (3) por associação e mais favoravelmente, se se ligarem aos estadistas que são ao mesmo tempo sábios e renomados, bem como

E se eles

se associarem constantemente a tais homens, inspirarão no

público a expectativa de que serão como

eles, visto que eles próprios os selecionaram

aAos 21 anos, Crasso conduziu o caso contra Caio Papírio Carbão, um antigo apoiador dos Graco.

A acusação foi tão habilmente conduzida que Carbão cometeu suicídio para escapar de uma condenação certa.

Suas visitas frequentes à casa de

Público Múcio ajudaram o jovem Público Rutílio a ganhar reputação de integridade de caráter e de habilidade como jurisconsulto.

Não foi assim, no entanto, com Lúcio Crasso; pois, embora fosse apenas um menino, ele não procurou a ajuda de ninguém, mas por sua própria habilidade, sem auxílio, conquistou para si, naquela brilhante e famosa acusação, uma esplêndida reputação como orador.

E numa idade em que os jovens costumam, com seus exercícios escolares, conquistar aplausos como estudantes de oratória, este Demóstenes romano, Lúcio Crasso, já se provava nos tribunais um mestre da arte que poderia, então, ter estudado em casa com crédito para si.

Mas, como a classificação do discurso é dupla — conversação, de um lado; oratória, de outro —, não há dúvida de que, entre as duas, esse poder de debate (pois é isso que entendemos por eloquência) conta mais para a obtenção da glória; e, contudo, não é fácil dizer até que ponto um modo afável e cortês na conversação pode contribuir para conquistar as afeições.

Temos, por exemplo, as cartas de Filipe a Alexandre, de Antípatro a Cassandro, e de Antígono a Filipe, o Jovem.

Os autores dessas cartas eram, segundo nos informam, três dos homens mais sábios da história; e nelas instruem seus filhos a cortejar os corações do povo com palavras de bondade e a manter seus soldados leais por meio de uma fala cativante.

Mas o discurso proferido num debate diante de uma assembleia muitas vezes agita os corações de milhares de uma só vez; pois o orador eloquente e judicioso é recebido com grande admiração, e seus ouvintes o consideram

compreensivo e sábio acima de todos os outros.

Se o seu discurso tiver também dignidade combinada com moderação, ele será admirado além de toda medida, especialmente se essas qualidades forem encontradas num jovem.

Mas, embora haja ocasiões de muitos tipos que exijam eloquência, e embora muitos jovens em nossa república tenham obtido distinção por seus discursos nos tribunais, nas assembleias populares e no senado, são os discursos perante nossos tribunais que despertam a mais alta admiração.

A classificação dos discursos forenses também é dupla: dividem-se em argumentos de acusação e argumentos de defesa.

E, embora o lado da defesa seja mais honroso, ainda assim o da acusação também muitas vezes estabeleceu uma reputação.

Falei de Crasso há pouco; Marco Antônio, quando jovem, teve o mesmo sucesso.

Uma acusação trouxe a eloquência de Públio Sulpício a uma atenção favorável, quando ele moveu uma ação contra Caio Norbano, um cidadão sedicioso e perigoso.

Mas isso não deve ser feito com frequência — nunca, de fato, exceto no interesse do Estado (como nos casos acima mencionados) ou para vingar injustiças (como os dois Luculli, por exemplo, fizeram) ou para a proteção de nossos provinciais (como eu fiz na defesa dos sicilianos, ou Júlio na acusação de Albucius em favor dos sardos). A atividade de Lúcio Fúfio no impeachment de Mânio Aquílio é igualmente famosa.

Esse tipo de trabalho, portanto, pode ser feito uma vez na vida, ou, de qualquer forma, não com frequência.

Mas se for exigido de alguém conduzir acusações mais frequentes, que o faça como um serviço ao seu país; pois não é desonra ser frequentemente empregado na acusação de seus

aUma "acusação capital" significava para o romano uma acusação que punha em perigo o *caput*, ou status civil, de uma pessoa.

Uma condenação em tal acusação resultava em sua degradação civil e na perda de seus privilégios como cidadão romano.

E, no entanto, um limite deve ser estabelecido até mesmo para isso.

Pois exige um homem sem coração, ao que parece, ou antes alguém quase desumano, estar acusando uma pessoa após outra em acusações capitais. Isso não é apenas repleto de perigo para o próprio acusador, mas é prejudicial à sua reputação, permitir que seja chamado de acusador.

Tal foi o efeito desse epíteto sobre Marco Bruto, o rebento de uma família muito nobre e filho daquele Bruto que foi uma eminente autoridade no direito civil.

; Novamente, a seguinte regra de dever deve ser cuidadosamente observada: nunca apresentar uma acusação capital contra qualquer pessoa que possa ser inocente.

Pois isso não pode ser feito sem tornar-se a si mesmo um criminoso.

Pois o que é tão antinatural quanto voltar à ruína e destruição de homens bons a eloquência concedida pela natureza para a segurança e proteção de nossos semelhantes? E, no entanto, embora nunca devamos acusar o inocente, não precisamos ter escrúpulos em assumir, em certas ocasiões, a defesa de um culpado, desde que ele não seja infamemente depravado e perverso.

Pois as pessoas esperam isso; o costume o sanciona; a humanidade também o aceita. É sempre o dever do juiz em um julgamento descobrir a verdade; é às vezes o dever do advogado defender o que é plausível, mesmo que não seja estritamente verdadeiro, embora eu não ousasse dizer isso, especialmente em um tratado ético, se não fosse também a posição de Panaécio, o mais rigoroso dos estoicos.

Além disso, as defesas em juízo são as que mais provavelmente trazem glória e popularidade ao advogado, e tanto mais se lhe couber prestar auxílio a alguém que pareça oprimido e perseguido pela influência de algum poderoso.

Isso fiz eu em muitas outras ocasiões; e uma vez (ubique). 2in BH a b; não em Le p. 3epistula H, Heine; epistolaBLabe

em particular, na minha juventude, defendi Sexto Róscio de Améria contra o poder de Lúcio Sula, quando este agia como tirano.

O discurso está publicado, como sabeis.

XV. Agora que expus os deveres morais da generosidade de um jovem, na medida em que podem ser exercidos para a obtenção da glória, devo, em seguida, tratar da bondade e da generosidade.

A maneira de as demonstrar é dupla: a bondade é mostrada aos necessitados ou por serviço pessoal, ou por dons em dinheiro.

Este último modo é o mais fácil, especialmente para um homem rico; mas o primeiro é mais nobre, mais digno e mais adequado a um homem forte e eminente.

Pois, embora ambos os modos revelem igualmente um desejo generoso de agradar, ainda assim, num caso, o favor incide sobre a conta bancária de alguém; no outro, sobre a energia pessoal; e a dádiva que provém da substância material tende a esgotar a própria fonte da liberalidade.

A liberalidade é assim prejudicada pela liberalidade: pois quanto mais pessoas se ajudam com dons em dinheiro, menos se pode ajudar.

Mas se as pessoas são generosas e bondosas no que diz respeito ao serviço pessoal — isto é, com a sua capacidade e esforço pessoal — surgem várias vantagens: primeiro, quanto mais pessoas ajudam, mais auxiliares terão em obras de bondade; e segundo, ao adquirir o hábito da bondade, ficam melhor preparados e mais bem treinados, por assim dizer, para derramar favores sobre muitos.

Numa das suas cartas, Filipe repreende severamente o seu filho Alexandre por tentar, com dons em dinheiro, assegurar a boa vontade dos macedônios: "Que diabo te induziu a alimentar tal esperança", diz ele, "de que aqueles homens seriam súditos leais a ti, a quem corrompeste com dinheiro? Ou estás a tentar fazer o que puderes para levar os macedônios a esperar que serás não o seu rei, mas o seu administrador e provedor?"

aJúlio César foi um exemplo notável disso.

bCícero evidentemente tinha em mente casos como os de Sula, César, Antônio e Catilina — *alieni appetens, sui profusus* (Salústio, *Cat.*).

“Dispenseiro e provedor” foi bem dito, porque era degradante para um príncipe; melhor ainda quando ele chamou a dádiva de dinheiro de “corrupção”. Pois o beneficiário piora cada vez mais e se torna ainda mais propenso a estar constantemente à procura de um suborno após outro.

Foi a seu filho que Filipe deu essa lição; mas tomemos todos nós diligentemente isso em consideração.

Aquela liberalidade, portanto, que consiste em serviço e esforço pessoais é mais honrosa, tem aplicação mais ampla e pode beneficiar mais pessoas.

Não pode haver dúvida alguma sobre isso.

No entanto, devemos às vezes fazer dádivas de dinheiro; e esse tipo de liberalidade não deve ser totalmente desencorajado.

Devemos frequentemente distribuir de nossa bolsa aos pobres dignos, mas devemos fazê-lo com discrição e moderação.

Pois muitos dissiparam seu patrimônio por dar indiscriminadamente.

Mas que loucura é pior do que fazer o que se gosta de tal maneira que não se possa mais fazê-lo? Além disso, a dádiva pródiga leva ao roubo; pois quando, por excesso de dar, os homens começam a empobrecer, são constrangidos a lançar mãos sobre a propriedade alheia.

E assim, quando os homens visam ser bondosos para conquistar boa vontade, a afeição que obtêm daqueles que recebem seus dons não é tão grande quanto o ódio que incorrem daqueles a quem despojam.

A bolsa de cada um, portanto, não deve estar tão fechada que um impulso generoso não possa abri-la, nem tão frouxamente mantida que esteja aberta a todos.

Deve-se observar um limite, e esse limite deve ser determinado por nossos meios.

Devemos, em uma palavra, lembrar da frase que, por ser repetida tantas vezes por nossos compatriotas, tornou-se um provérbio comum: “A generosidade não tem fundo.” Pois, de fato, que limite pode haver, quando aqueles que se acostumaram a receber dons reivindicam o que estão habituados a obter, e aqueles que não receberam desejam a mesma liberalidade?

Há, em geral, duas classes de pessoas que dão com largueza: uma é a dos pródigos, a outra a dos generosos.

Os pródigos são aqueles que esbanjam seu dinheiro em banquetes públicos, distribuições de carne ao povo, espetáculos de gladiadores, jogos magníficos e lutas de feras — vaidades das quais restará apenas uma breve recordação, ou nenhuma.

Os generosos, por outro lado, são aqueles que empregam seus próprios recursos para resgatar cativos de bandidos, ou que assumem as dívidas de seus amigos, ou ajudam a prover dotes para suas filhas, ou os assistem na aquisição de propriedades ou no aumento do que já possuem.

E assim me pergunto o que Teofrasto poderia estar pensando quando escreveu seu livro sobre a "Riqueza". Ele contém muita coisa bela; mas sua posição é absurda, quando elogia longamente os magníficos aparatos dos jogos populares, e é nos meios para se entregar a tais gastos que ele encontra o mais alto privilégio da riqueza.

Mas para mim, o privilégio que ela confere para o exercício da generosidade, da qual dei algumas ilustrações, parece muito mais elevado e muito mais seguro.

Quão mais verdadeiras e pertinentes são as palavras de Aristóteles, ao nos repreender por não nos admirarmos desse extravagante desperdício de dinheiro, tudo para conquistar o favor do

"Se as pessoas em tempo de cerco", diz ele,

"são obrigadas a pagar uma mina por uma caneca de água, isso nos parece a princípio inacreditável, e todos se admiram; mas quando pensam a respeito, fazem concessões em nome da necessidade.

Mas no que diz respeito a esse enorme desperdício e gasto ilimitado, não ficamos muito admirados, e isso embora com ele nenhuma necessidade extrema seja aliviada, nenhuma dignidade seja realçada, e a própria gratificação do povo seja apenas por um breve e passageiro momento; tal prazer, além disso, limita-se aos mais frívolos, e mesmo nesses a própria memória de seu deleite morre assim que o momento de gratificação passa." Sua conclusão também é excelente: "Esse tipo de diversão agrada a crianças, mulheres tolas, escravos e aos livres servis; mas um homem sério que pondera tais assuntos com bom senso não pode de modo algum aprová-los."

E, no entanto, percebo que em nosso país, mesmo nos magníficos bons tempos antigos, tornara-se um costume estabelecido esperar entretenimentos magníficos dos melhores homens em seu ano de edilidade.

Assim, tanto Públio Crasso, que não era apenas cognominado "O Rico", mas era rico de fato, deu jogos esplêndidos em sua edilidade; e um pouco mais tarde, Lúcio Crasso (com Quinto Múcio, o homem mais despretensioso do mundo, como colega) deu entretenimentos mais magníficos em sua edilidade.

Então veio Caio Cláudio, filho de Ápio, e, depois dele, muitos outros — os Lúculos, Hortênsio e Silano.

Públio Lêntulo, porém, no ano do meu consulado, eclipsou tudo o que o precedera, e Escauro o imitou.

E as exibições do meu amigo Pompeu em seu segundo consulado foram as mais magníficas

Shis H, Edd.; Ays c; zés Bb; zs L. a O ás era uma moeda de cobre que valia um pouco menos que um centavo.

Vender grãos ao povo a tal preço era praticamente dá-los de presente para comprar sua boa vontade.

de todas.

E assim vedes o que penso sobre toda essa espécie de coisa.

Contudo, devemos evitar qualquer suspeita de mesquinhez.

Mamercus era um homem muito rico, e sua recusa da edilidade foi a causa de sua derrota no consulado.

Se, portanto, tal entretenimento é exigido pelo povo, homens de reto julgamento devem ao menos consentir em fornecê-lo, mesmo que não aprovem a ideia. Mas, ao fazê-lo, devem manter-se dentro de seus recursos, como eu mesmo fiz.

Devem igualmente proporcionar tal entretenimento, se dádivas de dinheiro ao povo hão de ser o meio de assegurar, em alguma ocasião, algum objetivo mais importante ou mais útil.

Assim, Orestes recentemente conquistou grande honra com seus banquetes públicos nas ruas, sob o pretexto de serem uma oferenda de dízimo.

Ninguém tampouco censurou Marco Sêio por fornecer grãos ao povo a um ás o alqueire, numa época em que o preço de mercado era proibitivo; pois ele assim conseguiu desarmar o amargo e profundo preconceito do povo contra ele, com um dispêndio nem muito grande nem desonroso para si, visto que era edil na ocasião.

Mas a maior honra coube recentemente ao meu amigo Milão, que comprou uma trupe de gladiadores pelo bem da pátria, cuja salvação então dependia do meu retorno do exílio, e com eles reprimiu os desesperados planos, o reino de terror, de Públio Clódio.

A justificativa para dádivas de dinheiro, portanto, é ou a necessidade ou a conveniência.

E, ao fazê-las mesmo em tais casos, a regra do justo meio é a melhor.

O justo meio. Na verdade, Lúcio Filipe, filho de Quinto, um homem de grande habilidade e renome incomum, costumava

A porção aqui referida está perdida.

@ A cláusula de ressalva é acrescentada porque Cícero nunca ocupou o cargo de Censor.

gabar-se de que, sem oferecer nenhum entretenimento, alcançara todas as posições consideradas as mais altas dentro da concessão do Estado.

Cotta poderia dizer o mesmo, e também Cúrio.

Eu também posso fazer esta jactância minha — até certo ponto; pois, em comparação com a eminência dos cargos aos quais fui unanimemente eleito na idade legal mais precoce — e isso não foi a boa fortuna de nenhum daqueles já mencionados — o dispêndio na minha edilidade foi muito insignificante.

Ademais, o gasto de dinheiro é mais justificado

quando é feito para muralhas, docas, portos, aquedutos e todas aquelas obras que são de utilidade para a comunidade.

Há, certamente, mais satisfação imediata naquilo que é distribuído, como dinheiro à vista; no entanto, as melhorias públicas nos granjeiam maior gratidão junto à posteridade.

Por respeito à memória de Pompeu, sou bastante relutante em expressar qualquer crítica a teatros, colunatas e novos templos; e, contudo, os maiores filósofos não os aprovam — nosso próprio Paneácio, por exemplo, a quem sigo nestes livros, não servilmente traduzindo, mas com liberdade; assim também Demétrio de Falero, que denuncia Péricles, o homem mais proeminente da Grécia, por ter desperdiçado tanto dinheiro nos magníficos e célebres Propileus.

Mas todo este tema é discutido extensamente nos meus livros sobre "A República".

Para concluir, todo o sistema de liberalidades públicas em montante tão extravagante é intrinsecamente errado; mas pode, sob certas circunstâncias, ser necessário fazê-las; mesmo assim, devem ser proporcionadas à nossa capacidade e reguladas pelo justo meio.

Agora, quanto àquela segunda divisão das

doações de dinheiro, aquelas que são motivadas por um espírito de generosidade, devemos considerar casos diferentes de maneiras diferentes.

O caso do homem que é oprimido pela desgraça é diferente do daquele que busca melhorar sua condição, embora não sofra de nenhuma aflição real.

Será dever da caridade inclinar-se mais para os infelizes, a menos que, porventura, mereçam sua desgraça.

Mas, certamente, não devemos de modo algum reter nossa assistência daqueles que desejam ajuda, não para salvá-los da ruína total, mas para permitir-lhes alcançar um grau mais elevado de fortuna.

Mas, ao selecionar casos dignos, devemos usar julgamento e discrição.

Pois, como Ênio diz admiravelmente,

Além disso, o favor concedido a um homem que é bom e grato encontra sua recompensa, em tal caso, não apenas na boa vontade dele próprio, mas também na dos outros.

Pois quando a generosidade não é um dar indiscriminado, ela conquista a maior gratidão e as pessoas a louvam com mais entusiasmo, porque a bondade de coração num homem de elevada posição se torna o refúgio comum de todos.

Devem-se, portanto, tomar cuidados para beneficiar o maior número possível com tais gentilezas, cuja memória seja transmitida aos filhos e aos filhos dos filhos, para que também eles não sejam ingratos.

Pois todos os homens detestam a ingratidão e consideram o pecado dela como um agravo cometido também contra si mesmos, porque isso desencoraja a generosidade; e consideram o ingrato como o inimigo comum de todos os pobres.

Resgatar prisioneiros da servidão e aliviar os pobres é uma forma de caridade que é um serviço tanto para o Estado quanto para o indivíduo.

E encontramos em um dos discursos de Crassus a prova plena de que tal beneficência costumava ser a prática comum de nossa ordem.

Essa forma de caridade, portanto, prefiro-a muito mais ao gasto extravagante de dinheiro com exibições públicas.

A primeira é adequada a homens de valor e dignidade; a última, àqueles aduladores superficiais, se assim posso chamá-los, que fazem cócegas com prazer ocioso, por assim dizer, no capricho volúvel da plebe.

Além disso, convém a um cavalheiro ser ao mesmo tempo liberal ao dar e não descuidado ao exigir o que lhe é devido, mas em toda relação de negócios — na compra ou venda, no aluguel ou arrendamento, nas relações decorrentes de casas e terras contíguas — ser justo, razoável, muitas vezes cedendo generosamente muito de seu próprio direito, e mantendo-se fora de litígios tanto quanto seus interesses permitirem, e talvez até um pouco além.

Pois não é apenas generoso ocasionalmente abater um pouco de suas reivindicações legítimas, mas às vezes é até vantajoso.

Devemos, no entanto, ter cuidado com nossa propriedade pessoal, pois é desonroso deixá-la escorrer por entre os dedos; mas devemos guardá-la de tal maneira que não haja suspeita de mesquinhez ou avareza.

Pois o maior privilégio da riqueza é, sem qualquer dúvida, a oportunidade que ela oferece para fazer o bem, sem sacrificar a própria fortuna.

A hospitalidade também é um tema do elogio de Teofrasto, e com razão. Pois, ao que me parece ao menos, é muito apropriado que os lares de homens distintos estejam abertos a hóspedes distintos.

E é para o crédito de nosso país também que homens do estrangeiro não deixem de encontrar entretenimento hospitaleiro desse tipo em nossa cidade.

É, além disso, uma grande

Atos de bondade e serviço pessoal significam para Cícero, ao longo desta discussão, os serviços do advogado, que eram voluntários e gratuitos.

b Este eminente jurista era Servius Sulpicius Lemonia Rufus, amigo íntimo de Cícero, autor da conhecida carta de condolências a Cícero pela morte de sua filha Túlia.

Grande vantagem também, para aqueles que desejam obter poderosa influência política por meios honrosos, é poder, através de suas relações sociais com seus hóspedes, gozar de popularidade e exercer influência no exterior.

Por um exemplo de hospitalidade extraordinária, Teofrasto escreve que em Atenas Címon era hospitaleiro até mesmo com os Lacíadas, o povo de seu próprio demo; pois instruiu seus administradores para esse fim e lhes deu ordens de que toda atenção fosse demonstrada a qualquer Lacíada que viesse a visitar sua casa de campo.

Ademais, as gentilezas demonstradas não por dádivas de dinheiro, mas por serviço pessoal, são concedidas ora à comunidade em geral, ora a cidadãos individuais.

Proteger um homem em seus direitos legais, assisti-lo com conselho e servir a tantos quantos possível com esse tipo de conhecimento tende grandemente a aumentar a influência e a popularidade de alguém.

Assim, entre as muitas ideias admiráveis de nossos ancestrais, estava o alto respeito que sempre dispensaram ao estudo e à interpretação do excelente corpo do nosso direito civil.

E até os tempos conturbados do presente, os homens mais proeminentes do Estado mantiveram essa profissão exclusivamente em suas próprias mãos; mas agora o prestígio do saber jurídico partiu juntamente com os cargos de honra e as posições de dignidade; e isso é ainda mais deplorável, porque aconteceu na vida de um homem que, em conhecimento da lei, teria facilmente superado todos os seus predecessores, enquanto em honra é seu igual.

Serviço como esse, então, encontra muitos que o apreciam e é capaz de nos ligar estreitamente às pessoas por meio de nossos bons serviços.

€6 Intimamente ligada a essa profissão, ademais, está o dom da eloquência; é ao mesmo tempo mais popular e mais distinto.

Pois o que é melhor do que a eloquência para despertar a admiração de seus ouvintes, ou as esperanças dos aflitos, ou a gratidão daqueles que ela protegeu? Foi à eloquência, portanto, que nossos pais atribuíram o primeiro posto entre as profissões civis.

A porta de oportunidade para o patrocínio generoso a outros, então, está amplamente aberta ao orador cujo coração está em seu trabalho e que segue o costume de nossos antepassados em empreender a defesa de muitos clientes sem relutância e sem compensação.

Meu assunto sugere que neste ponto eu expresse mais uma vez meu pesar pela decadência, para não dizer a extinção total, da eloquência; e eu o faria, se não temesse que as pessoas pensassem que eu estivesse reclamando por conta própria.

Vemos, no entanto, o que os oradores perderam suas vidas e quantos poucos de alguma promessa restam, quantos menos ainda têm habilidade, e quantos há que nada têm além de presunção.

Mas embora nem todos — não, nem mesmo muitos — possam ser versados na lei ou eloquentes como advogados, ainda assim qualquer um pode ser útil a muitos ao fazer campanha em seu apoio para nomeações, ao testemunhar seu caráter perante júris e magistrados, ao cuidar dos interesses de um e de outro, e ao solicitar para eles a ajuda de jurisconsultos ou de advogados.

Aqueles que prestam tais serviços conquistam a maior gratidão e encontram uma esfera mais extensa para suas atividades.

Naturalmente, aqueles que seguem tal curso não precisam ser advertidos (pois o ponto é evidente) a ter cuidado quando buscam obrigar alguns, a não ferir outros.

Pois muitas vezes ferem aqueles que não deveriam ou aqueles a quem é inconveniente ofender.

Se o fazem inadvertidamente, é descuido; se deliberadamente, é falta de consideração.

Um homem deve também se desculpar, na medida de sua capacidade, se involuntariamente feriu os sentimentos de alguém, e explicar por que o que fez foi inevitável e por que não poderia ter feito de outra forma; e deve por serviços futuros e atos de bondade expiar a aparente ofensa.

XX. Ora, ao prestar serviço útil às pessoas, geralmente consideramos ou seu caráter ou suas circunstâncias.

E assim é uma observação fácil, e comumente feita, dizer que ao investir bondades não olhamos para as circunstâncias externas das pessoas, mas para seu caráter.

A frase é admirável! Mas quem há, pergunto eu, que ao prestar um serviço não coloque o favor de um homem rico e influente acima da causa de um pobre, ainda que digníssimo? Pois, como regra, nossa vontade se inclina mais àquele de quem esperamos um retorno mais pronto e mais rápido.

Mas devemos observar mais atentamente como a questão realmente se apresenta: o pobre de quem falamos não pode retribuir um favor na mesma moeda, é claro, mas se for um homem bom, pode retribuí-lo ao menos com a gratidão do coração.

Como alguém disse com felicidade: "Um homem não pagou o dinheiro, se ainda o possui; se o pagou, deixou de tê-lo. Mas um homem ainda tem o sentimento do favor, se retribuiu o favor; e se tem o sentimento do favor, já o retribuiu."

Por outro lado, aqueles que se consideram ricos, honrados, favoritos da fortuna, não desejam sequer ficar obrigados por nossos serviços bondosos.

Ora, eles realmente pensam que

3s¢ Lep, Edd.; não em B Hab.

conferiram um favor ao aceitar um, por maior que seja; e chegam até a suspeitar que com isso se estabelece uma reivindicação contra eles ou que algo se espera em troca.

Mais ainda: é-lhes amargo como a morte ter aceito um patrono ou ser chamados de clientes.

O homem de recursos modestos, por outro lado, sente que tudo o que se faz por ele é feito em consideração a ele mesmo, e não às suas circunstâncias exteriores.

Por isso, ele se esforça para mostrar-se grato não apenas àquele que o obrigou no passado, mas também àqueles de quem espera favores semelhantes no futuro — e ele precisa da ajuda de muitos; e o seu próprio serviço, se por acaso prestar algum em retribuição, ele não exagera, mas na verdade o deprecia. Este fato, ademais, não deve ser negligenciado — que, se alguém defende um rico favorito da fortuna, o favor não se estende além do próprio homem ou, possivelmente, de seus filhos.

Mas se alguém defende um homem pobre, porém honesto e íntegro, todos os humildes que não são desonestos — e há uma grande proporção dessa espécie entre o povo — consideram tal advogado como uma torre de defesa erguida para eles.

Penso, portanto, que a bondade para com os bons é um investimento melhor do que a bondade para com os favoritos da fortuna.

Devemos, é claro, envidar todo esforço para obrigar a todos os tipos e condições de homens, se pudermos.

Mas se houver conflito de deveres neste ponto, devemos, eu diria, seguir o conselho de Temístocles: quando alguém lhe perguntou se deveria dar sua filha em casamento a um homem pobre, mas honesto, ou a um rico, porém menos estimado, ele respondeu: “Quanto a mim, prefiro um homem sem dinheiro a dinheiro sem homem.” Mas o senso moral do serviço pessoal hoje está desmoralizado e depravado por nossa adoração à riqueza.

Que nos importa a cada um de nós o tamanho da fortuna de outro homem? É, talvez, uma vantagem para seu possuidor; mas nem sempre mesmo isso.

Mas suponhamos que seja; ele pode, certamente, ter mais dinheiro para gastar; mas como isso o torna melhor homem? Ainda assim, se ele é um bom homem, além de rico, não deixem suas riquezas serem um obstáculo para que seja ajudado, contanto que não sejam o motivo disso; mas ao conceder favores, nossa decisão deve depender inteiramente do caráter do homem, não de sua riqueza.

A regra suprema, então, no que diz respeito às bondades a serem prestadas por serviço pessoal é nunca assumir uma causa em oposição ao direito nem em defesa do erro.

Pois o fundamento da reputação e da fama duradouras é a justiça, e sem justiça nada pode haver digno de louvor.

Agora, uma vez que terminamos a discussão sobre o tipo de serviços úteis que concernem aos indivíduos, devemos em seguida tratar daqueles que tocam todo o corpo político e o Estado.

Desses serviços públicos, alguns são de tal natureza que concernem a todo o corpo de cidadãos; outros, que afetam apenas indivíduos.

E estes últimos são os que mais produzem gratidão.

Se possível, devemos por todos os meios atender a ambos os tipos de serviço; mas devemos ter cuidado ao proteger os interesses dos indivíduos para que o que fizermos por eles seja benéfico, ou ao menos não prejudicial ao Estado.

Caio Graco inaugurou distribuições de grãos em larga escala; isso tendia a esgotar o erário.

Marco Otávio inaugurou um subsídio moderado; este era viável para o Estado e necessário para o povo comum; foi, portanto, uma bênção tanto para os cidadãos quanto para o Estado.

O homem em cargo administrativo, no entanto, deve fazer de sua primeira preocupação que cada um tenha o que lhe pertence e que os cidadãos privados não sofram invasão de seus direitos de propriedade por ato do Estado.

Foi uma política ruinosa a que Filipe propôs quando, em seu tribunato, apresentou sua lei agrária.

Contudo, quando sua lei foi rejeitada, ele aceitou a derrota com boa graça e demonstrou extraordinária moderação.

Mas em seus discursos públicos sobre a medida, ele frequentemente fazia demagogia, e naquela ocasião de modo perverso, quando disse que "não havia no Estado duas mil pessoas que possuíssem qualquer propriedade." Esse discurso merece condenação sem reservas, pois favorecia uma distribuição igualitária da propriedade; e que política mais ruinosa do que essa poderia ser concebida? Pois o propósito principal no estabelecimento de Estados constitucionais e governos municipais era que os direitos de propriedade individual pudessem ser assegurados.

Porque, embora fosse pela orientação da Natureza que os homens fossem atraídos a se reunirem em comunidades, foi na esperança de salvaguardar seus bens que buscaram a proteção das cidades.

A administração também deve envidar todos os esforços (2) quanto à tributação, para impedir a cobrança de imposto sobre a propriedade, e para esse fim devem ser tomadas precauções com muita antecedência.

Tal imposto foi frequentemente cobrado nos tempos de nossos antepassados devido ao estado exaurido de seu tesouro e às suas guerras incessantes.

Mas se algum Estado —

digo "algum", pois prefiro falar em termos gerais a pressagiar males para o nosso; contudo, não estou discutindo nosso próprio Estado, mas os Estados em geral —

se algum Estado algum dia tiver de enfrentar uma crise que exija a

A Guerra Itálica ou Social, 100-88 a.C. b Durante as ditaduras de Sila e César.

imposição de tal ônus, todos os esforços devem ser feitos para que todo o povo compreenda que deve curvar-se ao inevitável, se deseja ser salvo.

E (3) será também dever daqueles que dirigem os assuntos do Estado tomar medidas para que haja abundância dos bens necessários à vida.

É desnecessário discutir os meios e modos ordinários; pois o dever é evidente por si mesmo; é necessário apenas mencionar

Mas o principal em toda administração pública (4) e no serviço oficial e público é evitar até mesmo a mais leve suspeita de busca de interesses próprios.

"Eu desejaria," diz Caio Pôncio, o Samnita, "que a fortuna tivesse retido meu aparecimento até uma época em que os romanos começassem a aceitar subornos, e que eu tivesse nascido naqueles dias! Então eu os teria deixado manter sua supremacia por mais tempo." Sim, mas ele teria tido que esperar muitas gerações; pois essa praga só recentemente infectou nossa nação.

E assim me alegro de que Pôncio tenha vivido então, e não agora, visto que era homem tão poderoso! Ainda não se passaram cento e dez anos desde a promulgação da lei de Lúcio Pisão para punir a extorsão; não havia tal lei antes.

Mas depois vieram tantas leis, cada uma mais severa que a outra, tantos homens foram acusados e tantos condenados, tão horrível guerra foi suscitada por causa do medo do que nossos tribunais fariam a outros ainda, tão medonhos foram o saque e a pilhagem dos aliados quando as leis e os tribunais foram suprimidos, que agora nos encontramos fortes não por nossa própria força, mas pela fraqueza dos outros.

Panaécio elogia Africano por sua integridade na vida pública.

Por que não o faria? Mas Africano

tinha outras e maiores virtudes.

A glória da integridade oficial não pertence apenas àquele homem, mas também ao seu tempo.

Quando Paulo se apoderou de todas as riquezas da Macedônia — e eram enormes — trouxe para o nosso tesouro tanto dinheiro que os despojos de um único general dispensaram para sempre a necessidade de imposto sobre a propriedade em Roma.

Mas para a sua própria casa nada trouxe, senão a glória de um nome imortal.

Africano emulou o exemplo de seu pai e não ficou nada mais rico por ter derrubado Cartago.

E que diremos de Lúcio Múmio, seu colega na censura? Ficou ele um centavo mais rico quando destruiu até os fundamentos a mais rica das cidades? Preferiu adornar a Itália a adornar a sua própria casa.

E, contudo, pelo adorno da Itália, a sua própria casa ficou, segundo me parece, ainda mais esplendidamente adornada.

Há, então, para trazer a discussão de volta ao ponto da Integridade do qual se desviou, nenhum vício mais ofensivo do que a avareza, especialmente nos homens que se colocam à frente e seguram o leme do Estado.

Pois explorar o Estado para proveito próprio não é apenas imoral; é criminoso, infame.

E assim o oráculo que o Apolo Pítio proferiu, de que "Esparta não cairia por outra causa senão a avareza", parece ser uma profecia não apenas para os lacedemônios, mas também para todas as nações ricas.

Aqueles que dirigem os negócios do Estado, portanto, podem conquistar a boa vontade das massas por nenhum outro meio mais facilmente do que pela integridade e pela abnegação.

Mas aqueles que se apresentam como amigos do povo, e que por essa razão ou tentam fazer aprovar leis agrárias, para que os ocupantes sejam expulsos de suas casas, ou propõem que o dinheiro

Os empréstimos deveriam ser remetidos aos devedores, estão minando os fundamentos do bem comum: em primeiro lugar, estão destruindo a harmonia, que não pode existir quando o dinheiro é tirado de uma parte e concedido a outra; e em segundo lugar, eliminam a equidade, que fica totalmente subvertida, se os direitos de propriedade não forem respeitados.

Pois, como disse acima, é função peculiar do Estado e da cidade garantir a cada homem o controle livre e ininterrupto de sua própria propriedade particular.

E, no entanto, quando se trata de medidas tão ruinosas para o bem público, eles não alcançam nem mesmo aquela popularidade que antecipam.

Pois aquele que foi roubado de sua propriedade é seu inimigo; aquele a quem ela foi transferida finge que não desejava tomá-la; e, principalmente, quando suas dívidas são canceladas, o devedor oculta sua alegria, por medo de que se pense que era insolvente; enquanto a vítima da injustiça tanto a recorda quanto demonstra seu ressentimento abertamente. Assim, ainda que aqueles a quem a propriedade foi injustamente concedida sejam em maior número do que aqueles de quem foi injustamente tomada, não têm por isso mais influência; pois em tais questões a influência é medida não por números, mas por peso.

E como é justo que um homem que nunca teve propriedade alguma tome posse de terras ocupadas por muitos anos ou até gerações, e que aquele que as possuía antes perca a posse delas? XXIII.

Ora, foi por causa exatamente desse tipo de exemplos de injustiça que os espartanos baniram seu éforo Lisandro e mataram seu rei Ágis—um ato sem precedentes na história de Esparta.

A partir de então—e pela mesma razão—surgiram dissensões tão graves que tiranos se ergueram, os nobres foram exilados, e o Estado, embora admiravelmente constituído, desmoronou.

E não caiu sozinho, mas pela contaminação dos males que, começando em Lacedemônia, espalharam-se cada vez mais, arrastou o resto da Grécia à ruína.

Que diremos de nossos próprios Gracos, filhos daquele famoso Tibério Graco e netos de Africano? Não foi a contenda sobre a questão agrária que causou sua queda e morte?

Arato de Sicião, por outro lado, é justamente louvado.

Quando sua cidade havia sido mantida por cinquenta anos sob o poder de seus tiranos, ele veio de Argos para Sicião, entrou secretamente na cidade e a tomou de surpresa; caiu de súbito sobre o tirano Nicocles, reconduziu do exílio seiscentos exilados que haviam sido os homens mais ricos da cidade e, com sua chegada, tornou sua pátria livre.

Mas encontrou grande dificuldade quanto à questão da propriedade e sua ocupação; pois considerava, por um lado, sumamente injusto que aqueles homens que ele restaurara e cujas propriedades outros haviam tomado posse ficassem em necessidade; e pensava, por outro lado, que dificilmente seria justo que a posse de cinquenta anos de duração fosse perturbada.

Pois no curso desse longo período muitas daquelas propriedades haviam passado a mãos inocentes por direito de herança, muitas por compra, muitas por dote.

Decidiu, portanto, que seria errado tanto tirar a propriedade dos atuais ocupantes quanto deixá-los mantê-la sem compensação aos seus antigos possuidores.

Assim, quando chegou à conclusão de que precisava de dinheiro para enfrentar a situação, anunciou que pretendia fazer uma viagem a Alexandria e deu ordens para que os assuntos permanecessem como estavam até seu retorno.

E assim foi apressadamente ao seu amigo Ptolemeu, então no trono, o segundo rei após a fundação de Alexandria.

A ele explicou que desejava restaurar a liberdade constitucional à sua pátria e apresentou-lhe o seu caso.

E, sendo um homem da mais alta posição, obteve facilmente daquele rico rei assistência na forma de uma grande soma de dinheiro.

E quando retornou com ela a Sicião, convocou para aconselhar-se com ele quinze dos principais homens da cidade.

Com eles investigou os casos tanto daqueles que estavam de posse da propriedade alheia quanto daqueles que haviam perdido a sua.

E conseguiu, por meio de uma avaliação das propriedades, persuadir alguns de que era mais desejável aceitar dinheiro e renunciar às suas atuais posses; a outros convenceu de que era mais vantajoso receber um preço justo em dinheiro por suas propriedades perdidas do que tentar recuperar a posse do que fora seu.

Como resultado, a harmonia foi preservada, e todas as partes partiram sem uma palavra de queixa.

Um grande estadista, e digno de ter nascido em nossa república! Esse é o caminho certo para lidar com os concidadãos, e não, como já testemunhamos em duas ocasiões, plantar a lança no fórum e derrubar as propriedades dos cidadãos sob o martelo do leiloeiro.

Mas aquele grego, como homem sábio e excelente, pensou que devia zelar pelo bem-estar de todos.

E esta é a mais alta arte de governar e a mais sólida sabedoria de um bom cidadão: não dividir os interesses dos cidadãos, mas unir a todos com base na justiça imparcial.

"Que vivam na casa do vizinho sem aluguel." Por quê? Para que, quando eu tiver comprado, construído, mantido e gasto meu dinheiro em um lugar, você possa, sem meu consentimento, desfrutar do que me pertence? O que mais é isso senão roubar de um homem o que lhe pertence e dar a outro o que não lhe pertence? E o que significa a abolição das dívidas, senão que você compra uma fazenda com o meu dinheiro; que você fica com a fazenda, e eu não fico com o meu dinheiro?

Devemos, portanto, tomar medidas para que não haja endividamento de natureza a ameaçar a segurança pública.

É uma ameaça que pode ser evitada de muitas maneiras; mas, caso se contraia uma dívida séria, não devemos permitir que os ricos percam suas propriedades, enquanto os devedores lucram com o que é do próximo. Pois nada sustenta um governo mais poderosamente do que seu crédito; e ele não pode ter crédito, a menos que o pagamento das dívidas seja imposto por lei.

Nunca medidas para o repúdio de dívidas foram agitadas mais energicamente do que no meu consulado.

Homens de toda espécie e condição tentaram, com armas e exércitos, forçar o projeto.

Mas eu me opus a eles com tal energia que essa praga foi totalmente erradicada do corpo político.

O endividamento nunca foi maior; as dívidas nunca foram liquidadas com mais facilidade ou mais plenamente; pois a esperança de fraudar o credor foi cortada e o pagamento foi imposto por lei.

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a Uma suposta referência a um dos éditos de César.

b César, ao que parece, tivera alguma participação nos esquemas de Catilina em 63 a.C. e possivelmente na conspiração de 66-65 a.C. Quando suas conquistas na Gália o libertaram de suas dívidas e o tornaram rico, seu partido, com seu consentimento, aprovou (49 a.C.) a legislação odiosa aqui referida — que todos os juros atrasados fossem remetidos, e que o que já fora pago fosse deduzido do principal.

Mas o vencedor de agora, embora vencido então, ainda assim levou adiante seu antigo desígnio, quando já não lhe trazia qualquer vantagem pessoal.» Tão grande era sua paixão pelo mal que o próprio ato de praticar o mal era uma alegria por si só, mesmo quando não havia motivo para ele.

Aqueles, portanto, cuja função é zelar pelos interesses do Estado abster-se-ão dessa forma de liberalidade que rouba a um para enriquecer a outro.

Acima de tudo, empregarão seus melhores esforços para que todo cidadão seja protegido na posse de seus próprios bens pela administração equitativa da lei e dos tribunais, para que as classes mais pobres não sejam oprimidas por sua impotência, e para que a inveja não se interponha no caminho dos ricos, impedindo-os de conservar ou recuperar o que justamente lhes pertence; devem esforçar-se também, por quaisquer meios que possam, na paz ou na guerra, para engrandecer o Estado em poder, em território e em receitas.

Tal serviço exige grandes homens; era comumente prestado nos dias de nossos antepassados; se os homens cumprirem deveres como estes, conquistarão popularidade e glória para si mesmos e, ao mesmo tempo, prestarão serviço eminente ao Estado.

Ora, nesta lista de regras concernentes à conveniência, Antípatro de Tiro, filósofo estoico que recentemente faleceu em Atenas, afirma que dois pontos foram negligenciados por Panécio — o cuidado com a saúde e com a propriedade.

Presumo que o eminente filósofo tenha omitido esses dois itens porque não apresentam dificuldade.

De todo modo, são convenientes.

Embora sejam óbvios, direi ainda algumas palavras sobre o assunto.

A saúde individual é preservada estudando-se a própria constituição, observando-se o que é bom ou mau para si, pelo autocontrole constante no suprimento das necessidades e confortos físicos (mas apenas na medida necessária à autopreservação), pela renúncia aos prazeres sensuais e, finalmente, pela habilidade profissional daqueles a cuja ciência esses assuntos pertencem.

Quanto à propriedade, é dever ganhar dinheiro, mas apenas por meios honrosos; é dever também poupá-lo e aumentá-lo com cuidado e parcimônia.

Esses princípios, Xenofonte, discípulo de Sócrates, expôs da maneira mais feliz em seu livro intitulado "Econômico". Quando eu tinha aproximadamente a tua idade atual, traduzi-o do grego para o latim.

Mas todo esse assunto de adquirir dinheiro, investir dinheiro (eu gostaria de poder incluir também gastar dinheiro) é mais proveitosamente discutido por certos dignos cavalheiros na “Bolsa” do que poderia ser feito por quaisquer filósofos de qualquer escola.

Apesar disso, devemos tomar conhecimento deles; pois eles se enquadram adequadamente sob o título de conveniência, e esse é o assunto do presente livro.

Mas é frequentemente necessário pesar uma Comparação de conveniências contra outra;—pois este, como afirmei, é um quarto ponto negligenciado por Panaetius.

Pois não apenas as vantagens físicas são regularmente comparadas com as vantagens externas [e as externas, com as físicas], mas as vantagens físicas são comparadas entre si, e as externas com as externas.

As vantagens físicas são comparadas com as vantagens externas de alguma forma como esta: pode-se perguntar se é mais desejável ter saúde do que riqueza; [vantagens externas com físicas, assim: se é melhor ter riqueza do que força corporal extraordinária;] enquanto as vantagens físicas podem ser pesadas umas contra as outras, de modo que a boa saúde é preferida ao prazer sensual, a força à agilidade.

As vantagens externas também podem ser pesadas umas contra as outras: a glória, por exemplo, pode ser preferida às riquezas, uma renda derivada de propriedade urbana a uma derivada da

A esta classe de comparações pertence aquela

Aqui segue nos manuscritos.

famoso dito do velho Catão: quando lhe perguntaram qual era a característica mais lucrativa de uma propriedade, ele respondeu: “Criar gado com sucesso.” E depois disso? “Criar gado com razoável sucesso.” E depois? “Criar gado com apenas ligeiro sucesso.” E em quarto lugar? “Cultivar colheitas.” E quando seu interlocutor disse: “Que tal emprestar dinheiro a juros?” Catão respondeu: “Que tal assassinato?”

A partir disso, bem como de muitos outros incidentes, devemos perceber que as conveniências muitas vezes têm de ser pesadas umas contra as outras e que é apropriado para nós acrescentar esta quarta divisão na discussão do dever moral.

Passemos agora aos problemas restantes.

O CONFLITO ENTRE O CERTO E O CONVENIENTE

8¢c, Edd.; aa; não em BH b.

I. Catão, que tinha aproximadamente a mesma idade, Marcus, meu filho, que aquele Públio Cipião que primeiro teve o sobrenome de Africano, nos deixou a declaração de que Cipião costumava dizer que nunca estava menos ocioso do que quando não tinha nada para fazer e nunca menos solitário do que quando estava sozinho.

Um sentimento admirável, na verdade, e adequado a um grande e sábio homem.

Isso mostra que, mesmo em suas horas de lazer, seus pensamentos estavam ocupados com os negócios públicos e que ele costumava refletir consigo mesmo quando estava só; e assim, não apenas nunca estava desocupado, mas às vezes nem precisava de companhia.

As duas condições, então, que levam outros à ociosidade — o lazer e a solidão — apenas o impulsionavam ainda mais. Quem dera eu pudesse dizer o mesmo de mim mesmo, e dizê-lo com verdade.

Mas se pela imitação não posso alcançar tal excelência de caráter, na aspiração, ao menos, aproximo-me dela o quanto posso; pois, sendo mantido à força pela traição armada longe da política prática e da minha atuação no foro, levo agora uma vida de lazer.

Por essa razão, deixei a cidade e, vagueando pelo campo de um lugar a outro, estou frequentemente só.

Mas não deveria comparar este meu lazer com o de Africano, nem esta minha solidão com a dele.

Pois ele, para encontrar descanso de seus serviços esplêndidos à sua pátria, costumava tirar uma folga de vez em quando e se retirar das assembleias e das multidões de homens para a solidão, como para um porto de repouso.

Meu lazer é imposto a mim pela falta de negócios públicos, não motivado por qualquer desejo de repouso.

Pois, agora que o senado foi abolido e os tribunais foram fechados, o que há, de acordo com meu respeito próprio, que eu possa fazer ou na câmara do senado ou no foro? Assim, embora outrora vivesse em meio a multidões de pessoas e na maior publicidade, agora evito a visão dos malfeitores com os quais o mundo está repleto e retiro-me do olhar público tanto quanto posso, e estou frequentemente só.

Mas aprendi com os filósofos que, entre os males, não se deve apenas escolher o menor, mas também extrair até mesmo destes qualquer elemento de bem que possam conter.

Por essa razão, estou aproveitando meu lazer — embora não seja tal repouso como aquele a que teria direito o homem que outrora trouxe à pátria o repouso da guerra civil — e não estou deixando que esta solidão, que a necessidade e não minha vontade me impõe, me encontre ocioso.

E, no entanto, a meu ver, Africano mereceu o maior louvor.

Pois nenhum monumento literário de seu gênio foi publicado; não temos nenhuma obra produzida em suas horas de lazer, nenhum fruto de sua solidão.

Desse fato podemos inferir com segurança que, devido à atividade de sua mente e ao estudo daqueles problemas aos quais costumava dirigir seu pensamento, ele nunca esteve desocupado, nunca solitário.

Mas não tenho força de espírito suficiente para, por meio de meditação silenciosa, esquecer minha solidão; e assim voltei toda a minha atenção e esforço para este tipo de trabalho literário.

Escrevi, portanto, mais neste curto período desde a queda da república do que escrevi no curso de muitos anos, enquanto a república permanecia de pé.

II. Mas, meu caro Cícero, embora todo o campo da filosofia seja fértil e produtivo, e nenhuma parte dele seja estéril ou inculta, ainda assim nenhuma parte é mais rica ou mais fecunda do que aquela que trata dos deveres morais; pois dela derivam as regras para conduzir uma vida consistente e moral.

E portanto, embora estejas, como confio, estudando diligentemente e aproveitando esses preceitos sob a direção de nosso amigo Cratipo, o filósofo mais eminente da época presente, ainda assim considero conveniente que teus ouvidos sejam ressoados com tais preceitos de todos os lados e que, se fosse possível, não ouvissem nada mais.

Esses preceitos devem ser gravados no coração por todos aqueles que almejam uma carreira de honra, e estou inclinado a pensar que ninguém precisa deles mais do que tu.

Pois terás de corresponder à ansiosa expectativa de que imitarás minha diligência, à confiante esperança de que emularás meu curso de honras políticas, e à esperança de que, talvez, rivalizarás com meu nome e minha fama.

Tens, além disso, incorrido em uma pesada responsabilidade por causa de Atenas e de Cratipo: pois, tendo ido até eles para a compra, por assim dizer, de um acervo de cultura liberal, seria uma grande desonra para ti retornar de mãos vazias, desgraçando assim a alta reputação da cidade e de teu mestre.

Portanto, emprega o melhor esforço mental de que és capaz; trabalha o máximo que puderes (se aprender é trabalho e não prazer); faze o teu melhor para ter sucesso; e não permitas, quando eu tiver colocado todos os meios necessários à tua disposição, que se diga que falhaste em fazer a tua parte.

Mas basta disso.

Pois escrevi repetidas vezes para teu encorajamento.

Volto à seção restante de nosso assunto, conforme delineado.

Panecio, então, nos deu o que é, sem dúvida, a discussão mais completa sobre os deveres morais que temos, e eu o segui em linhas gerais — mas com ligeiras modificações.

Ele classifica sob três cabeças gerais os problemas éticos que as pessoas costumam considerar e ponderar: primeiro, a questão de saber se o assunto em pauta é moralmente certo ou moralmente errado; segundo, se é conveniente ou inconveniente; terceiro, como uma decisão deve ser alcançada, no caso de aquilo que tem a aparência de ser moralmente certo entrar em conflito com aquilo que parece ser conveniente.

Ele tratou das duas primeiras cabeças extensamente em três livros; mas, embora tenha declarado que pretendia discutir a terceira cabeça em sua devida vez, nunca cumpriu sua promessa.

E eu me admiro ainda mais disso, porque Posidônio, um discípulo seu, registra que Panecio ainda estava vivo trinta anos depois de publicar aqueles três livros.

E me surpreende que Posidônio tenha tocado brevemente nesse assunto em certas memórias suas, e especialmente, como ele afirma, que não há outro tópico em toda a gama da filosofia tão essencialmente importante quanto este.

Agora, não posso de modo algum aceitar a visão daqueles que dizem que esse ponto não foi negligenciado, mas foi propositalmente omitido por Panecio, e que não era um ponto que jamais precisasse de discussão, porque nunca poderia haver tal coisa como um conflito entre conveniência e retidão moral.

Mas, com relação a essa afirmação, um ponto pode admitir dúvida — se aquela questão, que é a terceira na classificação de Panecio, deveria ter sido incluída ou omitida por completo;

mas o outro ponto não está aberto a debate — que ela foi incluída no plano de Panecio, mas ficou por escrever.

Pois, se um escritor completou duas divisões de um assunto tríplice, a terceira deve necessariamente restar para ele fazer. Além disso, ele promete no final do terceiro livro que discutirá também esta divisão em sua devida vez.

Temos também em Posidônio uma testemunha competente desse fato.

Ele escreve em uma de suas cartas que Públio Rutílio Rufo, que também foi discípulo de Panecio, costumava dizer que "assim como nenhum pintor fora encontrado para completar aquela parte da Vênus de Cós que Apeles deixara inacabada (pois a beleza de seu rosto tornava desesperadora qualquer tentativa de representar adequadamente o resto da figura), assim também ninguém, por causa da excelência superior daquilo que Panecio completou, ousaria suprir o que ele deixara por fazer."

Com relação às verdadeiras intenções de Panecio, portanto, nenhuma dúvida pode ser alimentada.

Mas se ele tinha ou não justificativa para acrescentar essa terceira divisão da Retidão Moral à investigação sobre o dever pode, talvez, ser matéria de debate.

Pois, quer a bondade moral seja o único bem, como creem os estoicos, quer, como pensam vossos peripatéticos, a bondade moral seja em tão alto grau o bem supremo que todas as demais coisas reunidas no prato oposto da balança teriam escassamente o menor peso, é fora de questão que a conveniência jamais pode entrar em conflito com a retidão moral.

E assim, ouvimos dizer, Sócrates costumava lançar uma maldição sobre aqueles que primeiro traçaram uma distinção conceitual entre coisas naturalmente inseparáveis.

Com essa doutrina os estoicos concordam na medida em que sustentam que, se algo

é moralmente correto, é conveniente, e se algo não é moralmente correto, não é conveniente.

Mas se Panaetius fosse o tipo de homem a dizer que a virtude só vale a pena ser cultivada porque é produtora de vantagem, como fazem certos filósofos que medem a conveniência das coisas pelo padrão do prazer ou da ausência de dor, ele poderia argumentar que a conveniência às vezes colide com a retidão moral.

Mas, sendo ele um homem que julga que o moralmente correto é o único bem, e que aquelas coisas que entram em conflito com ele têm apenas a aparência de conveniência e não podem tornar a vida melhor por sua presença nem pior por sua ausência, segue-se que ele não deveria ter levantado uma questão que envolve a ponderação do que parece conveniente contra o que é moralmente correto.

Além disso, quando os estoicos falam do sumo bem como "viver conforme a natureza", querem dizer, segundo entendo, algo como isto: que devemos estar sempre em acordo com a virtude, e de todas as outras coisas que possam estar em harmonia com a natureza escolher apenas aquelas que não sejam incompatíveis com a virtude.

Sendo assim, algumas pessoas são de opinião que não foi certo introduzir esse contrabalanço entre o correto e o conveniente, e que nenhuma instrução prática deveria ter sido dada sobre essa questão de modo algum.

E, no entanto, a bondade moral, no sentido verdadeiro e próprio do termo, é posse exclusiva dos sábios e nunca pode ser separada da virtude; mas aqueles que não têm perfeita sabedoria não podem possuir perfeita bondade moral, mas apenas uma semelhança dela. E, de fato, esses deveres discutidos nestes livros os estoicos chamam de "deveres médios"; eles são de posse comum e têm ampla aplicação; e os

aT.e., preenche todos os requisitos da perfeição absoluta — uma alusão à doutrina pitagórica de que números específicos representam perfeições de tipos específicos; o "dever absoluto" os abrange a todos.

Muitas pessoas alcançam o conhecimento deles através da bondade natural do coração e do progresso.

Mas aquele dever que esses mesmos estoicos chamam de "certo" é perfeito e absoluto e "satisfaz todos os números", como diz essa mesma escola, e só pode ser alcançado pelo homem sábio.

Por outro lado, quando algum ato é realizado no qual vemos "deveres médios manifestados", isso geralmente é considerado plenamente perfeito, pelo fato de que a multidão comum não compreende, como regra, o quanto isso fica aquém da perfeição real; mas, até onde vai sua compreensão, eles pensam que não há deficiência.

Essa mesma coisa ocorre ordinariamente na avaliação de poemas, pinturas e muitas outras obras de arte: pessoas comuns apreciam e elogiam coisas que não [merecem]. A razão para isso, suponho, é que essas produções têm algum ponto de excelência que cativa a imaginação dos não instruídos, porque estes não têm a capacidade de descobrir os pontos de fraqueza em qualquer obra particular antes [de serem instruídos]. E assim, quando são instruídos por especialistas, abandonam prontamente sua opinião anterior.

IV. O cumprimento dos deveres, então, que estou discutindo nestes livros, é chamado pelos estoicos de uma espécie de bondade moral de segundo grau, não a propriedade peculiar de seus sábios, mas compartilhada por eles com todos [os homens]. Portanto, tais deveres apelam a todos os homens que têm uma disposição natural para a virtude.

E quando os dois Décios ou os dois Cipiões são mencionados como "homens corajosos", ou Fábricio [ou Aristides] é chamado de "o justo", não é de modo algum que os primeiros sejam citados como modelos perfeitos de coragem ou o último como um modelo perfeito de justiça, como se tivéssemos em um deles o ideal "homem sábio". Pois nenhum deles foi sábio no sentido em que desejamos que "sábio" seja entendido; nem Marco Catão e Caio Lélio foram sábios, embora fossem assim considerados e fossem apelidados de "os sábios". Nem mesmo os famosos Sete foram "sábios". Mas, por causa de sua observância constante dos deveres "médios", eles carregavam uma certa aparência e semelhança com os homens sábios.

Por estas razões, é ilícito pesar a verdadeira moral contra a conveniência conflitante, ou a moral comum, que é cultivada por aqueles que desejam ser considerados homens bons, contra o que é proveitoso; mas nós, pessoas comuns, devemos observar e cumprir aquela retidão moral que está ao alcance da nossa compreensão tão zelosamente quanto os verdadeiramente sábios têm de observar e cumprir aquilo que é moralmente correto no sentido técnico e verdadeiro da palavra.

Pois, de outro modo, não podemos manter o progresso que fizemos na direção da virtude.

Até aqui, quanto àqueles que conquistaram reputação de serem homens bons pela sua cuidadosa observância do dever.

Aqueles, por outro lado, que medem tudo por um padrão de lucros e vantagem pessoal e se recusam a permitir que tais considerações sejam superadas por considerações de retidão moral estão acostumados, ao considerar qualquer questão, a pesar o moralmente correto contra o que julgam ser o conveniente; os homens bons não o fazem.

E assim creio que quando Panécio afirmou que as pessoas estavam acostumadas a hesitar em fazer tal ponderação, ele quis dizer precisamente o que disse — meramente que "tal era o seu costume", não que tal fosse o seu dever.

E ele não o aprovou; pois é extremamente imoral pensar mais altamente do aparentemente conveniente do que do moralmente correto, ou mesmo colocar

estes em oposição um ao outro e hesitar em escolher entre eles.

O que é, então, que pode às vezes dar margem a dúvida e parecer exigir consideração? É, creio eu, quando surge uma questão quanto ao caráter de uma ação em consideração.

Pois acontece frequentemente, devido a circunstâncias excecionais, que aquilo que em circunstâncias ordinárias é considerado moralmente errado se verifica não ser moralmente errado.

Para efeito de ilustração, suponhamos um caso particular que admita aplicação mais ampla: que crime mais atroz pode haver do que matar um semelhante, e especialmente um amigo íntimo? Mas se alguém mata um tirano — ainda que seja ele amigo tão íntimo — não terá manchado a sua alma com culpa, terá? O Povo Romano, de todo modo, não é dessa opinião; pois de todos os feitos gloriosos, consideram tal ato o mais nobre.

Terá então a conveniência prevalecido sobre a retidão moral? De modo algum; a retidão moral caminhou de mãos dadas com a conveniência.

Alguma regra geral, portanto, deve ser estabelecida — Necessidade de uma regra para nos permitir decidir sem erro, sempre que aquilo que chamamos de conveniente parecer conflitar com o que sentimos ser moralmente correto; e se seguirmos essa regra ao comparar cursos de conduta, jamais nos desviaremos do caminho do dever.

Essa regra, além disso, deverá estar em perfeita harmonia com o sistema e as doutrinas dos estoicos.

São os ensinamentos deles que estou seguindo nestes livros, e por esta razão: os antigos acadêmicos e vossos peripatéticos (que outrora eram o mesmo que os acadêmicos) dão preferência ao que é moralmente correto sobre o que parece conveniente; e, no entanto, a discussão desses problemas, se conduzida por aqueles que consideram tudo o que é moralmente correto também conveniente, e nada conveniente que não seja ao mesmo tempo moralmente correto, será mais esclarecedora do que se conduzida por aqueles que pensam que algo não conveniente pode ser moralmente correto, e que algo não moralmente correto pode ser conveniente.

Mas a nossa Nova Academia nos permite ampla liberdade, de modo que está dentro do meu direito defender qualquer teoria que se me apresente como mais provável.

Mas voltemos à minha regra.

V. Pois bem, para um homem tomar algo do seu próximo e lucrar com a perda do seu próximo — isso é mais contrário à natureza do que a morte, a pobreza, a dor ou qualquer outra coisa que possa afetar a nossa pessoa ou a nossa propriedade.

Pois, em primeiro lugar, a injustiça é fatal para a vida social e para a comunhão entre homem e homem.

Pois se estivermos tão dispostos que cada um, para obter algum proveito pessoal, venha a defraudar ou prejudicar o seu próximo, então aqueles vínculos da sociedade humana, que estão mais em conformidade com as leis da natureza, necessariamente terão de ser rompidos.

Suponhamos, a título de comparação, que cada um dos nossos membros corporais concebesse esta ideia e imaginasse que poderia ser forte e sadio se atraísse para si a saúde e a força do seu membro vizinho; o corpo inteiro necessariamente se enfraqueceria e morreria; assim, se cada um de nós se apoderasse da propriedade dos seus vizinhos e tomasse de cada um tudo o que pudesse apropriar para o seu próprio uso, os vínculos da sociedade humana inevitavelmente seriam aniquilados.

Pois, sem qualquer conflito com as leis da natureza, é concedido que todos possam preferir assegurar para si mesmos, em vez de para o seu próximo, o que é essencial para a condução da vida; mas as leis da natureza nos proíbem de aumentar

Nossos meios, riquezas e recursos, despojando os outros.

Mas este princípio é estabelecido não apenas pela natureza (2) das nações, pelas leis (isto é, pelas regras comuns de equidade), mas também pelos estatutos de comunidades particulares, em conformidade com os quais, nos estados individuais, os interesses públicos são mantidos.

Em todos estes, está ordenado por unanimidade que a nenhum homem será permitido, em proveito próprio, prejudicar o seu próximo.

Pois é para isso que as leis têm em vista; este é o seu intento, que os laços de união entre os cidadãos não sejam prejudicados; e qualquer tentativa de destruir esses laços é reprimida com a pena de morte, exílio, prisão ou multa.

Além disso, este princípio decorre muito mais eficazmente (3) dos deuses e diretamente da Razão que está na Natureza, a qual é a lei dos deuses e dos homens.

Se alguém der ouvidos a essa voz (e todos a ouvirão os que desejarem viver em conformidade com as leis da natureza), nunca será culpado de cobiçar o que é do seu próximo, nem de apropriar-se daquilo que tomou do seu próximo.

Ademais, a elevação e a grandeza de espírito, a cortesia, a justiça e a generosidade estão muito mais em harmonia com a natureza do que o prazer egoísta, as riquezas e a própria vida; mas é preciso um espírito grande e elevado para desprezar estas últimas e considerá-las como nada, quando as pesamos em contraposição ao bem comum.

[Mas, para qualquer um, roubar ou espoliar o seu próximo em proveito próprio é mais contrário à natureza do que a morte, a dor e coisas semelhantes.

Da mesma maneira, está mais em conformidade com a natureza imitar o grande Hércules e suportar os maiores trabalhos e tribulações em prol de ajudar ou salvar o mundo, se possível, do que viver em reclusão,

não apenas livre de todo cuidado, mas deleitando-se em prazeres e abundando em riquezas, enquanto se sobressai aos outros também em beleza e força.

Assim, Hércules negou a si mesmo e suportou trabalho e tribulação pelo mundo, e, por gratidão aos seus serviços, a crença popular lhe concedeu um lugar no conselho dos deuses.

Quanto melhor e mais nobre, portanto, o caráter com que um homem é dotado, mais ele prefere a vida de serviço à vida de prazer.

Donde se segue que o homem, se é obediente à natureza, não pode causar dano ao seu semelhante.

Finalmente, se um homem prejudica o próximo para obter alguma vantagem para si, ele deve ou imaginar que não está agindo em desafio à natureza, ou acreditar que a morte, a pobreza, a dor, ou mesmo a perda de filhos, parentes ou amigos, deve ser mais evitada do que um ato de injustiça contra outro.

Se ele pensa que não está violando as leis da natureza quando prejudica seus semelhantes, como argumentar com o indivíduo que tira do homem tudo o que o torna homem? Mas se ele acredita que, embora tal conduta deva ser evitada, as outras alternativas são muito piores — isto é, morte, pobreza, dor —, ele se engana ao pensar que quaisquer males que afetem sua pessoa ou sua propriedade são mais graves do que aqueles que afetam sua alma.

VI. Este, então, deve ser o fim principal de todos os homens: tornar o interesse de cada indivíduo e de todo o corpo político idêntico.

Pois se o indivíduo apropria-se para fins egoístas do que deveria ser dedicado ao bem comum, toda a comunhão humana será destruída.

E além disso, se a natureza ordena que um homem deseje promover os interesses de um semelhante, seja ele quem for, simplesmente por ser um semelhante, então segue-se, de acordo com essa mesma natureza, que há interesses que todos os homens têm em comum.

E se isso é verdade, estamos todos sujeitos a uma mesma lei da natureza; e se isso também é verdade, certamente somos proibidos pela lei da natureza de prejudicar o nosso próximo.

Ora, a primeira suposição é verdadeira; portanto, a conclusão é igualmente verdadeira.

Pois é uma posição absurda aquela tomada por algumas pessoas, que dizem que não roubarão um pai ou um irmão para seu próprio ganho, mas que sua relação com o resto de seus concidadãos é algo bem diferente.

Tais pessoas sustentam, em essência, que não estão ligadas aos seus concidadãos por obrigações mútuas, laços sociais ou interesses comuns.

Essa atitude demole toda a estrutura da sociedade civil.

Outros, novamente, que dizem que se deve ter consideração pelos direitos dos concidadãos, mas não dos estrangeiros, destruiriam a irmandade universal da humanidade; e quando esta é aniquilada, a bondade, a generosidade, a retidão e a justiça devem perecer completamente; e aqueles que causam toda essa destruição devem ser considerados como rebelando-se perversamente contra os deuses imortais.

Pois eles desenraizam a comunhão que os deuses estabeleceram entre os seres humanos, e o vínculo mais estreito dessa comunhão é a convicção de que é mais repugnante à natureza que o homem roube a um semelhante para seu próprio ganho do que suportar toda perda possível, seja em seus bens, seja em sua pessoa... ou mesmo em sua própria alma — na medida em que essas perdas não digam respeito à justiça®; pois esta virtude é a soberana senhora e rainha de todas as virtudes.

Mas, talvez, alguém possa dizer: "Bem, então, suponhamos que um homem sábio estivesse morrendo de fome, não poderia ele tomar o pão de algum membro perfeitamente inútil da sociedade?" [De modo algum; pois minha vida não me é mais preciosa do que aquela disposição de alma que me impediria de fazer mal a alguém para minha própria vantagem.] "Ou ainda; suponhamos que um homem justo estivesse em posição de roubar roupas do cruel e desumano tirano Fálaris, não poderia ele fazê-lo para evitar morrer de frio?"

Esses casos são muito fáceis de decidir.

Pois se meramente para o próprio benefício alguém tomasse algo de um homem, ainda que fosse um sujeito completamente indigno, seria um ato de baixeza e contrário à lei da natureza.

Mas suponhamos que alguém pudesse, permanecendo vivo, prestar um serviço notável ao Estado e à sociedade humana — se por esse motivo alguém tomasse algo de outro, não seria motivo de censura.

Mas se não for esse o caso, cada um deve suportar seu próprio fardo de aflição em vez de roubar os direitos de seu próximo.

Não devemos dizer, portanto, que a doença, a necessidade ou qualquer mal dessa espécie é mais repugnante à natureza do que cobiçar e apropriar-se do que é do próximo; mas sustentamos que o desrespeito aos interesses comuns é repugnante à natureza; pois é injusto.

E, portanto, a própria lei da natureza, que protege e conserva os interesses humanos, certamente determinará que um homem sábio, bom e corajoso, em emergência, tenha os bens necessários à vida transferidos a ele de uma pessoa ociosa e indigna; pois a morte do homem bom seria uma pesada perda para o bem comum; apenas que ele se acautele para que a autoestima e o amor-próprio não encontrem nessa transferência de posses...

Mas, assim guiado em sua decisão, o homem bom sempre cumprirá seu dever, promovendo os interesses gerais da sociedade humana, sobre os quais tanto gosto de insistir.

Quanto ao caso de Faláris, a decisão é bastante simples: não temos laços de confraternidade com um tirano, mas antes a mais amarga inimizade; e não é contrário à natureza roubar, se possível, um homem que é moralmente justo matar; — mais ainda, toda essa raça pestilenta e abominável deveria ser exterminada da sociedade humana.

E isso pode ser feito por medidas adequadas; pois assim como certos membros são amputados, se mostram sinais de estarem sem sangue e virtualmente sem vida, e assim colocam em risco a saúde das outras partes do corpo, também esses monstros ferozes e selvagens em forma humana devem ser cortados do que pode ser chamado de corpo comum da humanidade.

Desse tipo são todos aqueles problemas em que temos de determinar qual é o dever moral, conforme varia com as circunstâncias.

É a assuntos dessa natureza que creio que Panécio teria dado continuidade, não tivesse algum acidente ou ocupação interferido em seu propósito.

Para a elucidação dessas mesmas questões há em seus livros anteriores regras em abundância, das quais se pode aprender o que deve ser evitado por sua imoralidade e o que não precisa ser evitado por não ser imoral de modo algum.

Estamos agora colocando a pedra angular, por assim dizer, sobre nossa estrutura, que está inacabada, certamente, mas ainda assim quase completa; e assim como os matemáticos têm o costume de não demonstrar toda proposição, mas exigem que certos axiomas sejam assumidos como verdadeiros, para mais facilmente explicar seu significado, assim, meu

Nenhum dever para com

aComo peripatético, Cratipo insistia que havia bem natural além do bem moral; assim, saúde, honra, etc., eram bens e dignos de serem buscados por si mesmos, embora em menor grau que a virtude.

Mas os estoicos (e Cícero agora fala como estoico) chamavam todas essas outras bênçãos não de "bens" nem de "dignas de serem buscadas por si mesmas", mas de "indiferentes".

bCom isso, ele afasta, sem sequer a honra de mencioná-los, os epicureus, cirenaicos, etc.

cPorque era estoico.

querido Cícero, peço que assumas comigo, se puderes, que nada é digno de ser buscado por si mesmo exceto o que é moralmente correto.

Mas se Cratipo não permitir essa suposição, concederás ainda assim ao menos isto — que o que é moralmente correto é o objeto mais digno de ser buscado por si mesmo.

Qualquer uma das alternativas é suficiente para meus propósitos; primeiro uma e depois a outra me parece a mais provável; e além dessas, não há nenhuma outra alternativa que pareça provável de modo algum.

Em primeiro lugar, devo empreender a defesa de Panecio neste ponto; pois ele não disse que o verdadeiramente expediente poderia, sob certas circunstâncias, entrar em conflito com o moralmente correto (pois não poderia ter dito isso conscientemente), mas apenas que o que parecia expediente poderia fazê-lo. Pois ele frequentemente dá testemunho do fato de que nada é realmente expediente que não seja ao mesmo tempo moralmente correto, e nada é moralmente correto que não seja ao mesmo tempo expediente; e ele diz que nenhuma praga maior jamais assolou a vida humana do que a doutrina daqueles que separaram esses dois conceitos.

E assim ele introduziu um conflito aparente, não real, entre eles, não para que devêssemos, sob certas circunstâncias, dar preferência ao expediente sobre o moral, mas para que, caso algum dia se interpusessem no caminho um do outro, pudéssemos decidir entre eles sem incerteza.

Esta parte, portanto, que foi omitida por Panecio, levarei a termo sem quaisquer auxiliares, mas travando minha própria batalha, como se diz. Pois de tudo o que foi elaborado nessa linha desde a época de Panecio, nada que chegou às minhas mãos me satisfaz plenamente.

O Moralmente Correto como único bem ou bem supremo:

Vindicação de Panecio: nada pode ser expediente que não seja moralmente correto.

Ora, quando nos deparamos com a expediência sob alguma forma sedutora ou outra, não podemos deixar de ser influenciados por ela. Mas se, após exame mais atento, vê-se que há alguma imoralidade ligada ao que apresenta a aparência de expediência, então não se deve necessariamente sacrificar a expediência, mas reconhecer que não pode haver expediência onde há imoralidade.

Mas se nada é tão repugnante à natureza quanto a imoralidade (pois a natureza exige o certo, a harmonia e a consistência, e abomina seus opostos), e se nada está tão plenamente de acordo com a natureza quanto a expediência, então certamente a expediência e a imoralidade não podem coexistir em um mesmo objeto.

Além disso: se nascemos para a retidão moral e se o moralmente correto é ou a única coisa que vale a pena buscar, como pensava Zenão, ou ao menos deve ser estimado como superando infinitamente tudo o mais, como sustenta Aristóteles, então segue-se necessariamente que o moralmente correto é ou o único bem ou o bem supremo.

Ora, o que é bom é certamente expediente; consequentemente, o que é moralmente correto também é expediente.

Assim, é o erro dos homens que não são estritamente retos apoderar-se de algo que parece ser conveniente e imediatamente dissociar isso da questão do direito moral.

A esse erro devem sua origem o punhal do assassino, a taça envenenada, os testamentos forjados; isso dá origem ao roubo, ao desvio de fundos públicos, à exploração e à pilhagem de provinciais e cidadãos; isso engendra também a cobiça por riqueza excessiva, por poder despótico e, finalmente, por fazer-se rei mesmo no seio de um povo livre; e nada mais atroz ou repulsivo do que tal paixão pode ser concebido.

Com uma falsa perspectiva, eles veem as recompensas materiais, mas não o castigo — não me refiro à pena da lei, da qual muitas vezes escapam, mas à mais pesada de todas as penas: a própria demoralização.

Fora, pois, com questionadores dessa espécie (pois toda a sua tribo é perversa e ímpia), que param para considerar se devem seguir o curso que veem ser moralmente correto ou manchar as mãos com o que sabem ser crime.

Pois há culpa na própria deliberação deles, ainda que nunca cheguem à execução do ato em si.

Aquelas ações, portanto, não devem ser consideradas de modo algum, cuja mera consideração já é moralmente errada.

Além disso, em qualquer consideração dessa natureza, devemos banir toda vã esperança e pensamento de que nossa ação possa ser encoberta e mantida em segredo.

Pois, se fizemos algum progresso real no estudo da filosofia, devemos estar bastante convencidos de que, ainda que possamos escapar aos olhos de deuses e homens, não devemos fazer nada que cheire a ganância ou injustiça, a luxúria ou intemperança.

IX. Para ilustrar essa verdade, Platão introduz a conhecida história de Gyges: Era uma vez em que a terra se abriu em consequência de fortes chuvas;

Gyges desceu à fenda e viu, segundo a história, um cavalo de bronze; em seu flanco havia uma porta.

Ao abrir essa porta, viu o corpo de um homem morto de tamanho enorme com um anel de ouro no dedo.

Ele o removeu e o colocou em sua própria mão e então se dirigiu a uma assembleia de pastores, pois era pastor do rei.

Tantas vezes quantas girava o engaste do anel para dentro, em direção à palma da mão, tornava-se invisível para todos, enquanto ele via tudo; mas tantas vezes quantas o girava

devolvendo-o ao seu devido lugar, tornou-se visível novamente.

E assim, com a vantagem que o anel lhe proporcionava, ele corrompeu a rainha e, com a ajuda dela, assassinou seu senhor real e removeu todos aqueles que julgava estarem em seu caminho, sem que ninguém pudesse detectá-lo em seus crimes.

Assim, em virtude do anel,

em pouco tempo ele se tornou rei da Lídia.

Ora, suponhamos que um homem sábio tivesse um anel como esse; ele não imaginaria que estivesse livre para praticar o mal, mais do que se não o possuísse; pois os homens bons visam assegurar não o segredo, mas o que é correto.

E, no entanto, sobre este ponto, certos filósofos, que não são de todo viciosos, mas que não são muito perspicazes, declaram que a história relatada por Platão é fictícia e imaginária.

Como se ele afirmasse que ela era realmente verdadeira ou mesmo possível! Mas a força da moral da ilustração do anel é esta: se ninguém viesse a saber ou mesmo a suspeitar da verdade, quando você faz algo para obter riquezas, poder, soberania ou gratificação sensual — se o seu ato permanecesse para sempre oculto do conhecimento de deuses e homens, você o praticaria? A condição, dizem eles, é impossível.

É claro que é. Mas minha pergunta é: se fosse possível aquilo que eles declaram impossível, que, pergunto, alguém faria? Eles insistem em seu ponto com uma obstinação verdadeiramente grosseira: afirmam que é impossível e insistem nisso; recusam-se a ver o significado de minhas palavras, "se possível". Pois quando perguntamos o que fariam, se pudessem escapar da detecção, não estamos perguntando se podem escapar da detecção; mas os colocamos como que sobre o potro: se respondessem que, com a impunidade garantida, fariam o que fosse mais vantajoso para seu interesse egoísta,

isso seria uma confissão de que são mentalmente criminosos; se dissessem que não o fariam, estariam concedendo que todas as coisas em si e por si imorais devem ser evitadas.

Mas voltemos agora ao nosso tema.

X. Muitos casos surgem frequentemente para perturbar nossas mentes com uma aparência enganosa de conveniência: a questão levantada nesses casos não é se a retidão moral deve ser sacrificada a alguma vantagem considerável (pois isso seria, naturalmente, errado), mas se a vantagem aparente pode ser assegurada sem o erro moral.

Quando Brutus depôs seu colega Colatino do cargo consular, seu tratamento para com ele poderia ter sido considerado injusto; pois Colatino havia sido seu associado e o ajudara com palavras e ações na expulsão da família real.

Mas quando os principais homens do Estado haviam decidido que toda a parentela de Superbo e o próprio nome dos Tarquínios e toda lembrança da monarquia deveriam ser obliterados, então o curso que era conveniente — isto é, servir aos interesses da pátria — era tão preeminentemente justo, que era até mesmo dever de Colatino aquiescer à sua justiça.

E assim a conveniência venceu o dia por causa de sua retidão moral; pois sem retidão moral não poderia haver conveniência possível.

Não foi assim no caso do rei que fundou a cidade: foi a aparência enganosa de conveniência que o impeliu; e quando ele decidiu que era mais conveniente para ele reinar sozinho do que partilhar o trono com outro, ele matou seu irmão.° Ele lançou ao vento seu afeto fraternal e seus sentimentos humanos, para assegurar o que lhe parecia — mas não era — conveniente; e ainda assim, em defesa de seu feito,

ale., seja ele deus ou homem.

ele ofereceu a desculpa sobre seu muro — uma aparência enganosa de retidão moral, nem razoável nem adequada de modo algum.

Ele cometeu um crime, portanto, com o devido respeito a ele, permita-me dizê-lo, seja ele Quirino ou Rômulo.

E, no entanto, não nos é exigido sacrificar nossos (2) interesses individuais e entregar aos outros o que necessitamos para nós mesmos, mas cada um deve considerar seus próprios interesses, na medida em que possa sem prejudicar o próximo. "Quando um homem entra na corrida de pé," diz Crisipo com sua habitual pertinência, "é seu dever empregar toda a sua força e se esforçar com todo o seu vigor para vencer; mas ele nunca deve, com o pé, tropeçar, ou, com a mão, cometer falta contra um competidor.

Assim, no estádio da vida, não é injusto que alguém busque obter o que é necessário para sua própria vantagem, mas ele não tem o direito de arrancá-lo do próximo."

É no caso das amizades, contudo, que (3) as obrigações para com as concepções de dever dos homens são mais confusas; pois, em relação a amigos e ao dever, é uma violação do dever ou deixar de fazer por um amigo o que legitimamente se pode fazer, ou fazer por ele o que não é correto.

Mas, para nossa orientação em todos esses casos, temos uma regra que é curta e fácil de dominar: vantagens aparentes — preferência política, riquezas, prazeres sensuais e afins — nunca devem ser preferidas às obrigações da amizade.

Mas um homem íntegro jamais fará, por amor a um amigo, algo que viole os interesses de sua pátria, seu juramento ou sua honra sagrada, nem mesmo se julgar a causa de um amigo; pois ele deixa de lado o papel de amigo quando assume o de juiz.

Somente até certo ponto fará concessões à amizade: preferirá que o lado do amigo seja o mais justo e ajustará o prazo para a apresentação de sua causa, na medida em que as leis o permitirem, à conveniência do amigo.

Mas, ao proferir o veredicto sob juramento, deve lembrar-se de que tem a Deus como testemunha — isto é, como entendo, a sua própria consciência, a qual Deus mesmo nada concedeu ao homem de mais divino.

Desse ponto de vista, é um belo costume que herdamos de nossos antepassados (se ao menos lhe fôssemos fiéis hoje) apelar ao jurado com esta fórmula — 'fazer o que puder em conformidade com sua honra sagrada'. Essa forma de apelo está de acordo com o que há pouco disse ser moralmente correto um juiz conceder a um amigo.

Pois, se fôssemos obrigados a fazer tudo o que nossos amigos desejam, tais relações teriam de ser consideradas não amizades, mas conspirações.

Mas falo aqui das amizades comuns; pois entre homens idealmente sábios e perfeitos tais situações não podem surgir.

Dizem que Dâmon e Fíntias, da escola pitagórica, desfrutaram de uma amizade tão idealmente perfeita que, quando o tirano Dionísio marcou um dia para a execução de um deles, e aquele que fora condenado à morte pediu alguns dias de trégua para colocar seus entes queridos sob os cuidados dos amigos, o outro tornou-se fiador de seu comparecimento, com o entendimento de que, se o amigo não retornasse, ele próprio seria executado.

E quando o amigo retornou no dia marcado, o tirano, admirado com sua lealdade, rogou que o admitissem como terceiro sócio em sua amizade.

Pois bem, ao ponderarmos o que parece ser conveniente na amizade contra o que é moralmente correto, que a aparente conveniência seja desconsiderada e a retidão moral prevaleça; e quando, na amizade, forem apresentados pedidos que não sejam moralmente corretos, que a consciência e o escrupuloso respeito ao que é certo tenham precedência sobre as obrigações da amizade.

Dessa maneira, chegaremos a uma escolha adequada entre deveres conflitantes — o tema desta parte de nossa investigação.

XI. Através de uma aparência enganosa de conveniência (4), um mal aparente é muitas vezes cometido em transações entre estados, como pelo nosso próprio país na destruição de Corinto.

Uma crueldade ainda mais grave foi perpetrada pelos atenienses ao decretar que os eginetas, cuja força residia em sua marinha, tivessem seus polegares cortados.

Isso parecia ser conveniente; pois Egina era uma ameaça demasiado grave, por estar próxima do Pireu.

Mas nenhuma crueldade pode ser conveniente; pois a crueldade é mais abominável à natureza humana, cujas orientações devemos seguir.

Também erram aqueles que impedem estrangeiros de desfrutar das vantagens de sua cidade e os excluem de suas fronteiras, como foi feito por Pennus no tempo de nossos pais, e em tempos recentes por Papius.

Pode não ser certo, é claro, que alguém que não seja cidadão exerça os direitos e privilégios da cidadania; e a lei sobre este ponto foi assegurada por dois de nossos mais sábios cônsules, Crasso e Cévola.

Ainda assim, impedir estrangeiros de desfrutar das vantagens da cidade é totalmente contrário às leis da humanidade.

Há exemplos esplêndidos na história em que a aparente conveniência do estado foi anulada em consideração à retidão moral.

Nosso próprio país tem muitos exemplos a oferecer ao longo de sua história, e especialmente na Segunda Guerra Púnica,

quando chegou a notícia do desastre de Canas, Roma demonstrou uma coragem mais elevada do que jamais mostrou no sucesso; nunca um traço de desânimo, nunca uma menção a fazer termos de paz.

A influência do direito moral é tão potente que eclipsa a aparência enganosa da conveniência.

Quando os atenienses não podiam de forma alguma conter a maré da invasão persa e decidiram abandonar sua cidade, colocar suas esposas e filhos em segurança em Trezena, embarcar em seus navios e lutar no mar pela liberdade da Grécia, um homem chamado Círsilo propôs que ficassem em casa e abrissem as portas de sua cidade a Xerxes.

Eles o apedrejaram até a morte por isso. E, no entanto, ele estava trabalhando pelo que pensava ser conveniente; mas não era — de modo algum, pois conflitava com a retidão moral.

Após o fim vitorioso daquela guerra contra a Pérsia, Temístocles anunciou na Assembleia que tinha um plano para o bem-estar do estado, mas que não era prudente torná-lo de conhecimento geral.

Ele pediu ao povo que nomeasse alguém com quem pudesse discuti-lo. Eles nomearam Aristides.

Temístocles confidenciou-lhe que a frota espartana, que havia sido puxada para a praia em Gítio, poderia ser secretamente incendiada; feito isso, o poder espartano seria inevitavelmente esmagado.

Quando Aristides ouviu o plano, ele veio à Assembleia em meio à expectativa ansiosa de todos e relatou que o plano proposto por Temístocles era no mais alto grau conveniente, mas tudo menos moralmente correto.

O resultado foi que os atenienses concluíram que o que não era moralmente correto também não era conveniente, e por instância de Aristides rejeitaram toda a proposição sem sequer ouvi-la. A atitude deles foi melhor que a nossa; pois deixamos os piratas impunes, enquanto fazemos nossos aliados pagar tributo.¹

Que se registre como um princípio estabelecido, então, que o que é moralmente errado nunca pode ser conveniente—nem mesmo quando se assegura por meio disso aquilo que se pensa ser conveniente; pois o mero ato de pensar que um curso de ação é conveniente, quando é moralmente errado, é desmoralizante.

Mas, como eu disse acima, casos surgem com frequência em que a conveniência pode parecer entrar em conflito com a retidão moral; e assim devemos examinar cuidadosamente e ver se o conflito deles é inevitável ou se podem ser reconciliados.

Os seguintes são problemas desse tipo: suponha, por exemplo, um tempo de escassez e fome em Rodes, com provisões a preços fabulosos; e suponha que um homem honesto tenha importado uma grande carga de grãos de Alexandria e que, de seu conhecimento certo, também vários outros importadores tenham partido de Alexandria, e que na viagem ele tenha avistado suas embarcações carregadas de grãos e com destino a Rodes; ele deve relatar o fato aos ródios ou deve guardar sua opinião para si e vender seu próprio estoque ao preço de mercado mais alto? Estou supondo o caso de um homem virtuoso e íntegro, e estou levantando a questão de como um homem pensaria e raciocinaria que não ocultaria os fatos dos ródios se pensasse que fosse imoral fazê-lo, mas que poderia estar em dúvida se tal silêncio seria realmente imoral.

¹ Os piratas cilícios haviam sido esmagados por Pompeu e estabelecidos em Soli (Pompeiópolis). Eles reuniram forças novamente durante as perturbações das guerras civis, e diz-se até que Antônio buscou a ajuda deles na guerra contra Bruto e Cássio. Marselha e o rei Deiótaro da Armênia haviam apoiado Pompeu e, em consequência, foram tornados tributários pelo partido de César.

Ao decidir casos desta natureza, Diógenes da Babilônia, um grande e altamente estimado estoico, sustenta consistentemente uma opinião; seu discípulo Antípatro, um profundo estudioso, sustenta outra.

Segundo Antípatro, todos os fatos devem ser revelados, para que o comprador não fique desinformado de qualquer detalhe que o vendedor conheça; segundo Diógenes, o vendedor deve declarar quaisquer defeitos em suas mercadorias, na medida em que tal procedimento seja prescrito pela lei comum do país; mas, quanto ao resto, tendo mercadorias para vender, pode tentar vendê-las com a melhor vantagem possível, desde que não seja culpado de nenhuma deturpação.

"Importei meu estoque", dirá o mercador de Diógenes; "ofereci-o à venda; vendo a um preço não superior ao de meus concorrentes — talvez até mais baixo, quando o mercado está saturado.

Quem é prejudicado?"

"Que dizeis?" vem o argumento de Antípatro do outro lado; "é vosso dever considerar os interesses de vossos semelhantes e servir à sociedade; fostes trazido ao mundo sob essas condições e tendes esses princípios inatos que estais em dever de obedecer e seguir, para que vosso interesse seja o interesse da comunidade e, inversamente, que o interesse da comunidade seja também vosso interesse; considerando todos esses fatos, ocultareis de vossos semelhantes que alívio em abundante suprimento está próximo para eles?"

"Uma coisa é ocultar", Diógenes talvez responda; "não revelar é coisa bem diferente.

Neste momento presente, não estou ocultando de vós, mesmo que não esteja revelando a vós, a natureza dos deuses ou o sumo bem; e conhecer esses segredos seria de maior vantagem para vós do que saber que o preço do trigo caiu.

Mas não estou sob obrigação de vos dizer tudo o que possa ser de vosso interesse que vos seja dito."

"Sim", dirá Antípatro, "mas estais, como deveis admitir, se apenas vos lembrardes dos laços de fraternidade forjados pela natureza e existentes entre homem e homem."

"Não os esqueço", responderá o outro; "mas quereis dizer que esses laços de fraternidade são tais que não existe coisa alguma como propriedade privada? Se esse é o caso, não deveríamos vender nada, mas dar tudo livremente."

Em toda esta discussão, veja, ninguém diz: "Por mais moralmente errado que isto ou aquilo possa ser, ainda assim, como é conveniente, eu o farei"; mas um lado afirma que um dado ato é conveniente, sem ser moralmente errado, enquanto o outro insiste que o ato não deveria ser praticado, porque é moralmente errado.

Suponha novamente que um homem honesto esteja oferecendo uma casa para venda devido a certas características indesejáveis das quais ele próprio tem consciência, mas que ninguém mais conhece; suponha que ela seja insalubre, mas tenha a reputação de ser saudável; suponha que não seja geralmente sabido que pragas são encontradas em todos os quartos; suponha, finalmente, que ela seja construída de madeira deteriorada e provavelmente desabe, mas que ninguém saiba disso exceto o proprietário; se o vendedor não contar esses fatos ao comprador, mas lhe vender a casa por muito mais do que ele razoavelmente poderia esperar obter por ela, pergunto se sua transação é injusta ou desonrosa.

"Sim", diz Antípatro, "é; pois permitir que um comprador seja precipitado ao fechar um negócio e, por um julgamento equivocado, incorrer em uma perda muito séria, se isso não é recusar-se 'a pôr um homem no caminho certo quando ele se perdeu' (um crime que em Atenas é proibido sob pena de execração pública), o que é? É ainda

pior do que recusar-se a pôr um homem em seu caminho: é deliberadamente levar um homem ao erro."

"Pode você dizer", responde Diógenes, "que ele o compeliu a comprar, quando ele nem sequer o aconselhou? Ele anunciou para venda o que não lhe agradava; você comprou o que lhe agradava.

Se as pessoas não são consideradas culpadas de fraude quando colocam em seus cartazes 'À Venda: Uma Bela Vila, Bem Construída', mesmo quando ela não é nem boa nem devidamente construída, menos culpados ainda são aqueles que nada dizem em louvor de sua casa.

Pois onde o comprador pode exercer seu próprio julgamento, que fraude pode haver por parte do vendedor? Mas, se novamente, nem tudo o que é expressamente declarado precisa ser cumprido, você acha que um homem está obrigado a cumprir o que não foi dito? Que, pergunto, seria mais estúpido do que um vendedor enumerar todos os defeitos do artigo que está oferecendo para venda? E o que seria tão absurdo quanto um leiloeiro gritar, por ordem do proprietário: 'Aqui está uma casa insalubre para venda'?"

Desta forma, então, em certos casos duvidosos, a retidão moral é defendida de um lado, enquanto do outro lado o caso da conveniência é apresentado de modo a parecer não apenas moralmente correto fazer o que parece conveniente, mas até mesmo moralmente errado não o fazer. Esta é a contradição que parece surgir frequentemente entre o conveniente e o moralmente correto.

Mas devo dar minha decisão nesses dois casos; pois não os propus meramente para levantar as questões, mas para oferecer uma solução.

Penso, então, que era dever daquele negociante de grãos não ocultar os fatos dos Ródios, e do vendedor daquela casa agir da mesma maneira com seu comprador.

O fato é que simplesmente silenciar sobre uma

A decisão de Cícero nos casos.

coisa não constitui ocultação, mas a ocultação consiste em tentar, para o próprio lucro, impedir que outros descubram algo que você sabe, quando é de interesse deles saber. E quem não percebe que tipo de ocultação é essa e que tipo de pessoa seria culpada dela? De qualquer forma, ele não seria um homem franco, sincero, direto, íntegro ou honesto, mas sim alguém astuto, manhoso, ardiloso, sagaz, dissimulado, enganador, alguém envelhecido na fraude e na sutileza.

Não é inconveniente submeter-se a todos esses termos de reprovação e muitos outros além? XIV.

Se, então, são censuráveis aqueles que suprimem a Ocultação da

verdade, o que devemos pensar daqueles que atu- verdade e

almente declaram o que é falso? Caio Cânio, um misrepresentação

cavaleiro romano, homem de considerável engenho e cultura da falsidade.

literária, certa vez foi a Siracusa para passar férias, como ele mesmo costumava dizer, e não para negócios.

Ele divulgou que tinha a intenção de comprar uma pequena propriedade campestre, onde pudesse convidar seus amigos e divertir-se, sem ser incomodado por visitantes indesejados.

Quando esse fato se espalhou, um certo Pítio, um banqueiro de Siracusa, informou-lhe que possuía tal propriedade; que não estava à venda, porém, mas Cânio poderia sentir-se em casa ali, se quisesse; e ao mesmo tempo convidou-o para jantar na propriedade no dia seguinte.

Então Pítio, que, como era de esperar de um agiota, podia obter favores de todas as classes, chamou os pescadores e pediu-lhes que fizessem sua pescaria no dia seguinte em frente à sua vila, e disse-lhes o que desejava que fizessem. Cânio veio para o jantar na hora marcada; Pítio preparou um banquete suntuoso; havia uma grande

Uma frota de barcos diante de seus olhos; cada pescador trazia, por sua vez, a pesca que havia feito; e os peixes eram depositados aos pés de Pítio.

"Rogo-te, Pítio", disse então Canio, "o que significa isto? — todos estes peixes? — todos estes barcos?"

"Não é de admirar", respondeu Pítio; "é aqui que estão todos os peixes de Siracusa; é aqui que vem a água doce; os pescadores não podem passar sem esta propriedade."

Inflamado de desejo por ela, Canio insistiu para que Pítio lha vendesse.

A princípio, ele hesitou.

Para não me alongar, Canio alcançou seu objetivo.

O homem era rico e, em seu desejo de possuir a casa de campo, pagou por ela tudo o que Pítio pediu; e comprou também todo o equipamento.

Pítio lançou o valor em seu livro de contas e completou a transferência.

No dia seguinte, Canio convidou seus amigos; ele próprio chegou cedo.

Nem mesmo um tolete de remo estava à vista.

Perguntou ao seu vizinho se era feriado de pescadores, pois não via sinal algum deles.

"Que eu saiba, não", disse ele; "mas ninguém costuma pescar aqui.

E por isso não pude entender o que se passava ontem."

Canio ficou furioso; mas o que podia fazer? Pois, quanto à fraude criminal,

ainda não haviam sido introduzidas, por meu colega e amigo Caio Aquílio, as fórmulas estabelecidas para aplicar à fraude criminal.

Quando lhe perguntavam o que queria dizer com "fraude criminal", conforme especificado nessas fórmulas, ele respondia:

"Enganar uma coisa e praticar outra" — uma definição muito feliz, como se poderia esperar de um perito em formulá-las.

Pítio, portanto, e todos os outros que fazem uma coisa enquanto fingem outra são infiéis, desonestos e sem princípios.

Nenhum ato deles pode ser vantajoso, quando o que fazem está manchado de tantos vícios.

XV. Mas, se a definição de Aquílio está correta, a dissimulação e a ocultação devem ser abolidas em todos os departamentos de nossa vida diária.

Então, um homem honesto não será culpado de dissimulação ou ocultação, a fim de comprar ou vender com maior vantagem.

Além disso, a vossa "fraude criminal" já havia sido anteriormente proibida pelos estatutos: a pena nessa matéria, por exemplo, no caso de tutelas, é fixada pelas Doze Tábuas; para a defraudação de menores, pela lei Plaetória.

A mesma proibição é eficaz, sem necessidade de estatuto legal, nos casos de equidade, nos quais se acrescenta que a decisão deverá ser "como exige a boa-fé". Em todos os demais casos de equidade, além disso, as seguintes frases são dignas de nota: num caso que exigia arbitragem sobre o dote de uma esposa: "o que é mais justo é o melhor"; numa ação para restituição de um fideicomisso: "negociação honesta, entre partes honestas". Pergunta-se, então: pode haver qualquer elemento de fraude no que é ajustado para o "melhor e mais justo"? Ou pode-se fazer algo fraudulento ou sem princípios, quando se estipula "negociação honesta entre partes honestas"? Mas a fraude criminosa, como diz Aquílio, consiste em falsa pretensão.

Devemos, portanto, manter a deturpação totalmente afastada das transações comerciais: o vendedor, à luz da retidão moral, não contratará um licitante fictício para elevar os preços, nem o comprador um que lance lances baixos contra si mesmo para mantê-los baixos; e cada um, se chegarem a nomear um preço, declarará de uma vez por todas o que dará ou receberá.

Por que, quando Quinto Cévola, filho de Públio Cévola, pediu que o preço de uma fazenda que desejava comprar fosse definitivamente nomeado e o vendedor o nomeou, ele respondeu que considerava que valia mais, e pagou-lhe 100.000 sestércios acima do que foi pedido.

Ninguém poderia dizer que este não foi o ato de um homem honesto; mas as pessoas dizem que não foi o ato de um homem mundano e sábio, assim como não teria sido se tivesse vendido por um valor menor do que poderia ter obtido.

Aqui está, então, aquela ideia perniciosa — o mundo considerando alguns homens íntegros, outros sábios; e é este fato que dá ocasião a Ênio para dizer:

"Em vão é sábio o homem sábio, que não pode beneficiar a si mesmo."

E Ênio está bastante certo, se apenas ele e eu estivéssemos de acordo sobre o significado de "beneficiar".

Agora observo que Hecáton de Rodes, um discípulo de Panécio, diz em seus livros sobre "Dever Moral", dedicados a Quinto Tuberão, que "é dever do homem sábio cuidar de seus interesses privados, ao mesmo tempo em que nada faz contrário aos costumes civis, leis e instituições.

Mas isso depende do nosso propósito ao buscar prosperidade; pois não almejamos ser ricos apenas para nós mesmos, mas para nossos filhos, parentes, amigos e, acima de tudo, para nossa pátria."

Pois as fortunas privadas dos indivíduos são a riqueza do Estado.” Hecaton não poderia, por um momento, aprovar o ato de Cévola, que citei há pouco; pois ele declara abertamente que se absterá de fazer, para seu próprio proveito, apenas o que a lei expressamente proíbe.

Tal homem não merece grande louvor nem gratidão.

Seja como for, se tanto a dissimulação quanto a ocultação constituem “fraude criminosa”, há muito poucas transações nas quais a “fraude criminosa” não

O padrão do egoísmo,

entra; ou, se só é bom homem aquele que ajuda a todos quanto pode e a ninguém prejudica, certamente não será tarefa fácil para nós encontrar o homem bom assim definido.

Concluímos, então, que nunca é conveniente praticar o mal, porque o mal é sempre imoral; e é sempre conveniente ser bom, porque a bondade é sempre moral.

Nas leis relativas à venda de bens imóveis, a Ocultação de propriedade está estipulado em nosso código civil que, quando (yihayott re) é feita a transferência de qualquer bem imóvel, todos os seus defeitos proibidos por lei devem ser declarados, na medida em que sejam conhecidos do vendedor.

Segundo as leis das Doze Tábuas, costumava ser suficiente que tais falhas, as que tivessem sido expressamente declaradas, fossem reparadas, e que, por quaisquer defeitos que o vendedor expressamente negasse, quando questionado, ele fosse condenado ao dobro da indenização.

Uma pena semelhante pela omissão de tal declaração também já foi assegurada por nossos jurisconsultos: eles decidiram que qualquer defeito em um imóvel, se conhecido do vendedor mas não expressamente declarado, deve ser por ele reparado.

Por exemplo, os áugures se propunham a fazer observações da cidadela e ordenaram a Tibério Cláudio Centumalo, que possuía uma casa no Monte Célio, que demolisse as partes do edifício que obstruíam a vista dos áugures por sua altura.

Cláudio imediatamente anunciou seu quarteirão para venda, e Públio Calpúrnio Lanário o comprou. A mesma notificação foi também feita a ele.

E assim, quando Calpúrnio demoliu aquelas partes do edifício e descobriu que Cláudio o havia anunciado para venda somente depois que os áugures ordenaram sua demolição, ele convocou o antigo proprietário diante de um tribunal.

de equidade para decidir “que indenização o proprietário estava obrigado, ‘em boa-fé’, a pagar e entregar-lhe”. O veredito foi pronunciado por Marco Catão, o pai de nosso Catão (pois, assim como outros homens recebem um nome distintivo de seus pais, aquele que concedeu ao mundo tão brilhante luminar deve ter seu nome distintivo de seu filho); ele, como eu dizia, presidia o julgamento e pronunciou o veredito de que “visto que o mandato dos áugures era conhecido do vendedor no momento da transferência e visto que ele não o havia dado a conhecer, estava obrigado a ressarcir o prejuízo do comprador”.

Com este veredito, ele estabeleceu o princípio de que

era essencial à boa-fé que qualquer defeito conhecido do vendedor fosse dado a conhecer ao comprador.

Se sua decisão estava certa, nosso negociante de grãos e o vendedor da casa insalubre não agiram corretamente ao ocultar os fatos naqueles casos.

Mas o código civil não pode ser feito para incluir todos os casos em que os fatos são assim ocultados; mas aqueles casos que ele inclui são tratados sumariamente.

Marco Mário Gratidiano, um parente nosso, revendeu a Caio Sérgio Orata a casa que ele próprio havia comprado alguns anos antes do mesmo Orata.

Ela estava sujeita a um ônus, mas Mário não havia dito nada sobre esse fato ao declarar os termos da venda.

O caso foi levado aos tribunais.

Crasso era advogado de Orata; Antônio foi contratado por Gratidiano.

Crasso alegou a letra da lei, que

“o vendedor estava obrigado a ressarcir o defeito, pois não o havia declarado, embora tivesse conhecimento dele”; Antônio enfatizou a equidade do caso, alegando que, “visto que o defeito em questão não era desconhecido de Sérgio (pois era a

mesma casa que ele havia vendido a Mário), nenhuma declaração era necessária, e ao comprá-la de volta ele não havia sido enganado, pois sabia a que responsabilidade legal sua compra estava sujeita”.

Qual é o propósito dessas ilustrações? Fazer você ver que nossos antepassados não toleravam a astúcia.

Ora, a lei trata das astúcias de um modo, os filósofos de outro: a lei lida com elas na medida em que pode lançar seu braço forte sobre elas; os filósofos, na medida em que podem ser apreendidas pela razão e pela consciência.

Ora, a razão exige que nada seja feito com deslealdade, com falsa pretensão ou com deturpação.

Não é, então, um engano armar armadilhas, mesmo que não se pretenda acionar a caça ou conduzi-la para dentro delas? Ora, as criaturas selvagens muitas vezes caem em armadilhas sem serem acossadas ou perseguidas.

Poderia alguém, da mesma maneira, anunciar uma casa para venda, afixar um aviso "Vende-se", como uma armadilha, e ter alguém caindo nela sem suspeitar?

Devido ao baixo nível do sentimento público, tal método de procedimento, descubro, não é considerado moralmente errado pelo costume, nem proibido por estatuto ou por lei civil; no entanto, é proibido pela lei moral.

Pois há um vínculo de companheirismo — embora eu tenha feito esta afirmação com frequência, devo repeti-la ainda uma e outra vez — que tem a mais ampla aplicação, unindo todos os homens entre si e cada um a cada um.

Este vínculo de união é mais estreito entre aqueles que pertencem à mesma nação, e mais íntimo ainda entre aqueles que são cidadãos da mesma cidade-estado.

É por esta razão que nossos antepassados escolheram entender uma coisa pela lei universal e outra pela lei civil.

nós. filosofia ao lidar com a trapaça.

a lei civil não é necessariamente também a lei universal;

mas a lei universal deve ser também a lei civil.

Mas não possuímos nenhuma imagem substancial e viva da verdadeira Lei e da genuína Justiça; um mero esboço é tudo o que desfrutamos.

Quem dera fôssemos fiéis até mesmo a isso; pois, mesmo como está, é extraído dos excelentes modelos que a Natureza e a Verdade oferecem.

Pois quão ponderosas são as palavras: "Que eu não seja enganado e defraudado por vós e pela minha confiança em vós"! Quão preciosas são estas: "Entre pessoas honestas deve haver trato honesto, e nenhum engano"! Mas quem são "pessoas honestas", e o que é "trato honesto" — estas são questões importantes.

Foi Quinto Cévola, o pontífice máximo, quem costumava atribuir a maior importância a todas as questões de arbitragem às quais a fórmula era anexada "como exige a boa-fé"; e ele sustentava que a expressão "boa-fé" tinha uma aplicação muito extensa, pois era empregada em fideicomissos e sociedades, em trustes e comissões, na compra e venda, na locação e arrendamento — em uma palavra, em todas as transações das quais dependem as relações sociais da vida diária; nestas, dizia ele, exigia-se um juiz de grande habilidade para decidir a extensão da obrigação de cada indivíduo para com o outro, especialmente quando reconvenções eram admissíveis na maioria dos casos.

Afastem-se, pois, as práticas astuciosas e os enganos, que desejam, naturalmente, passar por sabedoria, mas estão longe dela e são totalmente diferentes. Pois a função da sabedoria é discernir entre o bem e o mal;

ao passo que, visto que todas as coisas moralmente erradas são más, a astúcia prefere o mal ao bem.

Não é apenas no caso de transferências de propriedades imobiliárias que o direito civil, baseado em um sentimento natural do que é justo, pune a astúcia e o engano, mas também na venda de escravos toda forma de engano por parte do vendedor é desautorizada.

Pois, pela decisão dos edis, o vendedor é responsável por qualquer defeito no escravo que vende, pois supõe-se que ele saiba se seu escravo é sadio, ou se é fugitivo, ou ladrão.

O caso daqueles que acabaram de receber escravos por herança é diferente.

Disto chegamos a perceber que, uma vez que a natureza não é a fonte do direito, não é conforme à natureza a sabedoria

que alguém se aproveite da ignorância do próximo.

E nenhuma praga maior na vida pode ser encontrada do que a velhacaria que usa a máscara da sabedoria.

Daí vêm aqueles inúmeros casos em que o conveniente parece conflitar com o justo.

Pois quantos serão encontrados que possam abster-se de praticar o mal, se assegurados do poder de mantê-lo em absoluto segredo e de não correr risco de punição!

Ponhamos nosso princípio à prova, se vos agrada, e vejamos se ele se sustenta naqueles casos em que, talvez, o mundo em geral não encontra mal algum; pois, neste contexto, não precisamos discutir assassinos, envenenadores, falsificadores de testamentos, ladrões e desfalcadores de fundos públicos, que devem ser reprimidos não por preleções e discussões de filósofos, mas por correntes e muros de prisão; mas estudemos aqui a conduta daqueles que têm a reputação de serem homens honestos.

Certos indivíduos trouxeram da Grécia para Roma um testamento forjado, supostamente do rico

Para mais facilmente obterem validade para ele, fizeram-se co-herdeiros com eles dois dos homens mais influentes da época, Marco Crasso e Quinto Hortênsio.

Embora esses homens suspeitassem que o testamento era forjado, ainda assim, como não tinham consciência de culpa pessoal no assunto, não desprezaram o miserável benefício obtido através do crime de outros.

Que diremos, então? Será essa desculpa suficiente para absolvê-los de culpa? Não posso pensar assim, embora tenha amado aquele enquanto viveu, e não odeie o outro agora que está morto.

Seja como for, Básilo de fato desejara que seu sobrinho Marco Sátrio tomasse seu nome e herdasse seus bens.

(Refiro-me ao Sátrio que é o atual patrono do Piceno e da região Sabina — e, oh, que vergonhosa mancha é essa sobre os tempos!) E portanto não era justo que dois dos principais cidadãos de Roma tomassem a herança e Sátrio nada recebesse senão o nome de seu tio.

Pois se erra aquele que não afasta e repele a injúria quando pode — como expliquei no curso do Primeiro Livro — o que se deve pensar do homem que não apenas não tenta impedir o erro, mas na verdade o auxilia e encoraja? Quanto a mim, não creio que sequer os legados genuínos sejam morais, se são buscados por lisonjas calculadas e por atenções hipócritas em vez de sinceras.

E, contudo, em tais casos há ocasiões em que um curso de ação pode parecer conveniente e outro moralmente correto.

A aparência é enganosa; pois nosso padrão é o mesmo para a conveniência e para a retidão moral.

E o homem que não aceita a verdade disso será capaz de qualquer tipo de desonestidade, qualquer tipo de crime.

Pois se ele raciocina "Aquilo é, sem dúvida, o curso correto, mas este curso traz vantagem", não hesitará em seu julgamento equivocado em separar duas concepções que a natureza fez uma; e esse espírito abre a porta para todos os tipos de desonestidade, malfeito e crime.

Suponhamos, então, que um homem bom tivesse tal poder que, a um estalar de dedos, seu nome pudesse se insinuar nos testamentos dos ricos, ele não se valeria desse poder — não, nem mesmo se pudesse estar perfeitamente certo de que ninguém jamais suspeitaria. Suponhamos, por outro lado, que alguém oferecesse a um Marco Crasso o poder, pelo mero estalar de dedos, de se fazer nomear herdeiro, quando não era realmente herdeiro, ele, garanto-vos, dançaria no fórum.

Mas o homem justo, aquele que sentimos ser um homem bom, jamais roubaria ninguém para enriquecer a si mesmo.

Se alguém se admira com esta doutrina, que confesse que não sabe o que é um homem bom. Se, por outro lado, alguém desejar desdobrar a ideia de homem bom que está envolta em sua própria mente, então imediatamente tornará claro para si mesmo que um homem bom é aquele que ajuda a todos quantos pode e não prejudica ninguém, a menos que provocado por uma injustiça.

Que diremos, então? Não estaria causando dano aquele que, por uma espécie de sortilégio mágico, conseguisse deslocar os herdeiros legítimos de uma herança e se introduzir em seu lugar? "Bem", poderá alguém dizer, "não deve ele fazer o que é conveniente, o que é vantajoso para si mesmo?" Não, em verdade; antes deveria ser levado a compreender que nada que seja injusto é vantajoso ou conveniente; se ele não

O homem bom não é tentado pelo ganho injusto.

Quem é o homem bom?

'C. Bt., Ed., Heine; não nos MSS.

'piscar com os dedos'; estender alguns dedos cujo número deveria ser adivinhado.

aprender esta lição, nunca lhe será possível ser um "homem bom".

Quando eu era menino, costumava ouvir meu pai contar que Caio Fímbria, um ex-cônsul, era juiz num caso de Marco Lutácio Píncia, um cavaleiro romano de caráter irrepreensível.

Nessa ocasião, Píncia havia feito uma aposta a ser perdida "se não provasse em tribunal que era um homem bom". Fímbria declarou que jamais proferiria uma decisão em tal caso, por temer que pudesse ou privar um homem respeitável de sua boa fama, se decidisse contra ele, ou ser considerado por ter declarado alguém um homem bom, quando tal caráter é, como ele disse, estabelecido pelo cumprimento de inúmeros deveres e pela posse de qualidades louváveis sem número.

A esse tipo de homem bom, então, conhecido não apenas por um Sócrates, mas até por um Fímbria, nada pode parecer conveniente que não seja moralmente correto.

Tal homem, portanto, jamais ousará pensar — para não dizer fazer — qualquer coisa que não ousasse proclamar abertamente.

Não é uma vergonha que os filósofos estejam em dúvida sobre questões morais sobre as quais até os camponeses não têm dúvida alguma? Pois é com os camponeses que se originou o provérbio, já gasto pela idade: quando elogiam a honra e a honestidade de um homem, dizem "Ele é um homem com quem se pode jogar com segurança par ou ímpar no escuro". Qual é o sentido do provérbio senão este — que o que não é próprio não traz vantagem alguma, mesmo que

Para um homem bom, o erro moral nunca é conveniente.

xix-xx você pode alcançar seu objetivo sem que ninguém possa acusá-lo de erro?

Não percebe que, à luz deste provérbio, não há desculpa possível nem para o Giges da história nem para o homem que, há pouco, supus que poderia, com um estalar de dedos, juntar de uma só vez a herança de todos?

Pois, assim como o moralmente errado não pode, de forma alguma, tornar-se moralmente certo, por mais que seja encoberto com sucesso, da mesma forma o que não é moralmente certo não pode tornar-se conveniente, pois a natureza recusa e resiste.

XX— Mas espere — objetará alguém —, quando o prêmio é muito grande, há desculpa para praticar o erro. Distinções morais:

Caio Mário havia sido deixado na Sicília por mais de seis anos inteiros após seu pretorado e tinha quase nenhuma esperança remota de obter o consulado.

Parecia que ele jamais seria sequer candidato àquele cargo.

Era então tenente sob o comando de Quinto Metelo, que o enviou em licença a Roma.

Lá, diante do Povo Romano, acusou seu próprio general, homem eminente e um de nossos primeiros cidadãos, de protelar propositalmente a guerra, e declarou que, se o fizessem cônsul, ele, em pouco tempo, entregaria Jugurta, vivo ou morto, às mãos do Povo Romano.

E assim foi eleito cônsul, é verdade, mas foi traidor de sua própria boa-fé e da justiça; pois, por uma acusação falsa, submeteu ao desfavor popular um cidadão exemplar e altamente respeitado, e isso embora fosse seu tenente e estivesse com licença dele.

Até nosso parente Gratidiano falhou, em uma ocasião, em cumprir o que seria o dever de um homem bom: em seu pretorado, os tribunos do povo convocaram o colégio de pretores a conselho, para adotar por resolução conjunta um padrão de valor para nossa moeda; pois naquele tempo o valor do dinheiro era tão flutuante que ninguém podia saber quanto possuía.

Em sessão conjunta, redigiram um decreto, definindo a pena e os métodos de procedimento nos casos de violação do decreto, e concordaram que todos compareceriam juntos à tribuna à tarde para publicá-lo. E enquanto todos os demais se retiravam, uns para um lado, outros para outro, Mário (Gratidiano) foi diretamente da sala do conselho à tribuna e publicou individualmente o que fora redigido por todos em conjunto.

E esse golpe, se queres saber, trouxe-lhe grande honra; em todas as ruas ergueram-se estátuas suas; diante delas queimavam-se incenso e velas.

Em uma palavra, ninguém jamais gozou de maior popularidade entre as massas.

São casos como esses que às vezes nos perplexionam em nossa consideração, quando o ponto em que a justiça é violada não parece tão significativo, mas as consequências de tão leve transgressão parecem excessivamente importantes.

Por exemplo, não era moralmente tão errado, aos olhos de Mário,⁠¹ sobrepujar seus colegas e os tribunos ao voltar para si somente todo o crédito junto ao povo; mas assegurar por esse meio sua eleição ao consulado, que era então o objetivo de sua ambição, parecia-lhe extremamente vantajoso.

Mas para todos os casos temos uma regra, com a qual desejo que estejas perfeitamente familiarizado: aquilo que parece expediente não deve ser moralmente errado; ou, se é moralmente errado, não deve parecer expediente.

O que se segue? Podemos considerar tanto o grande Mário quanto nosso Mário Gratidiano⁠² como homens bons? Desenvolve tuas próprias ideias e examina teus pensamentos para ver que concepção e ideia de homem bom eles contêm.

Dize-me, por favor, coincide com o caráter de teu homem bom mentir para seu próprio lucro, caluniar, sobrepujar, enganar? Não, certamente; qualquer coisa menos isso!

Existe, então, algum objeto de tal valor ou alguma vantagem tão digna de ser conquistada que, para obtê-la, se deva sacrificar o nome de "homem bom" e o esplendor de sua reputação? O que há que tua chamada conveniência possa te trazer que compense o que ela pode tirar, se ela te rouba o nome de "homem bom" e te faz perder o senso de honra e justiça? Pois que diferença faz se um homem é realmente transformado em besta ou se, mantendo a aparência externa de homem, tem a natureza selvagem de uma besta por dentro?

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¹ Pompeu, que em 59 a.C. casou-se com Júlia, filha de César, vinte e quatro anos mais jovem que ele, e já prometida a Cepião.

² Mário Gratidiano, sobrinho de Caio Mário, foi um político romano que tentou obter popularidade por meio de reformas monetárias.

Novamente, quando as pessoas desconsideram tudo o que é moralmente certo e verdadeiro, contanto que possam assegurar o poder por esse meio, não estão seguindo o mesmo curso daquele que desejou ter como sogro Pompeu, o homem por cuja audácia pudesse obter poder para si? Ele considerou vantajoso assegurar o poder supremo enquanto a odiosidade disso recaía sobre outro; e não percebeu quão injusto isso era para com sua pátria, e quão moralmente errado.

Mas o próprio sogro César costumava ter continuamente em seus lábios os versos gregos das Fenícias, que reproduzirei tão bem quanto puder — de forma desajeitada, talvez, mas ainda assim de modo que o significado possa ser compreendido:

“Se o erro pode alguma vez ser certo, por causa de um trono
Fosse o erro o mais certo: — que Deus em tudo o mais seja temido!”

Nosso tirano mereceu sua morte por ter feito exceção da única coisa que era o mais negro crime de todos.

Por que reunimos exemplos de crimes mesquinhos — legados obtidos criminosamente e compras e vendas fraudulentas? Eis aqui um homem que ambicionou ser rei do Povo Romano e senhor do mundo inteiro; e o conseguiu! O homem que sustenta que tal ambição é moralmente certa é um louco; pois justifica a destruição da lei e da liberdade e considera sua horrível e pérfida destruição algo vantajoso.

Mas se alguém concorda que não é moralmente certo ser rei em um Estado que outrora foi livre e que deveria ser livre agora, e ainda assim imagina que é vantajoso para aquele que pode alcançar essa posição, com que repreensão ou antes com que apelo deveria eu tentar arrancá-lo de tão estranha ilusão? Pois, ó deuses imortais! pode o mais horrível e hediondo de todos os assassinatos — o do assassinato da pátria — trazer vantagem a alguém, mesmo que aquele que cometeu tal crime receba de seus concidadãos escravizados o título de “Pai da Pátria”? A verdadeira natureza da utilidade, portanto, deve ser medida pelo padrão da retidão moral, e de tal maneira que essas duas palavras pareçam diferir apenas no som, mas em significado real sejam uma e a mesma coisa.

Que maior vantagem alguém poderia ter, segundo o padrão da opinião popular, do que ser rei, não sei; quando, porém, começo a trazer a questão de volta ao padrão da verdade, então não encontro nada mais desvantajoso para aquele que ascendeu

a essa altura pela injustiça.

Pois podem ocasiões de preocupação, ansiedade, medo, de dia e de noite, e uma vida toda cercada de conspirações e perigos ser de vantagem para alguém?

“Os tronos têm muitos inimigos e amigos infiéis,

mas poucos amigos dedicados.”

Mas de que espécie de trono falava ele? Ora, de um que era mantido por direito, herdado de Tântalo e Pélops.

Sim, mas quantos mais inimigos, pensais vós, tinha aquele rei que, com o exército do povo romano, subjugou o próprio povo romano e compeliu um Estado que não apenas fora livre, mas senhora do mundo, a ser seu escravo? Que manchas pensais que ele tinha na consciência, que cicatrizes no coração? Mas cuja vida pode ser vantajosa para si mesmo, se essa vida lhe é concedida sob a condição de que o homem que a toma seja tido em gratidão e glória imorredouras? Mas se estas coisas que parecem tão vantajosas não são vantajosas porque estão cheias de vergonha e de erro moral, devemos estar plenamente convencidos de que nada pode ser conveniente que não seja moralmente correto.

E, no entanto, esta mesma questão foi decidida em muitas ocasiões antes e depois; mas na guerra contra Pirro, a decisão proferida por Caio Fabrício, em seu segundo consulado, e pelo nosso senado, quanto ao desertor, foi particularmente notável.

Sem provocação, o rei Pirro declarara guerra ao povo romano; a luta era contra um príncipe generoso e poderoso, e a supremacia do poder era o prêmio; um desertor veio dele ao acampamento de Fabrício e prometeu, se Fabrício lhe garantisse uma recompensa, retornar ao acampamento de Pirro tão secretamente quanto viera, administrar veneno ao rei e levar a cabo

Fabrício providenciou que esse sujeito fosse levado de volta a Pirro; e sua ação foi aprovada pelo senado.

E, no entanto, se a mera aparência de conveniência e a concepção popular dela são tudo o que queremos, esse único desertor teria posto fim àquela guerra desgastante e a um formidável inimigo de nossa supremacia; mas teria sido uma vergonha e desgraça duradouras para nós ter vencido não pela coragem, mas pelo crime, o homem com quem travávamos um combate pela glória.

Qual curso, então, era mais conveniente para Fabrício, que foi para a nossa cidade o que Aristides foi para Atenas, ou para o nosso senado, que nunca separou a conveniência da honra — contender contra o inimigo com a espada ou com o veneno? Se a supremacia é buscada por causa da glória, o crime deve ser excluído, pois não pode haver glória no crime; mas se é o poder por si só que se busca, a qualquer preço, não pode ser conveniente se estiver ligado à vergonha.

Aquela medida bem conhecida, portanto, introduzida por Filipe, filho de Quinto, não foi conveniente.

Com a autoridade do senado, Lúcio Sula havia isentado certos estados de tributação mediante o recebimento de uma quantia fixa de dinheiro deles.

Filipe propôs que eles fossem novamente reduzidos à condição de estados tributários, sem reembolso por nossa parte do dinheiro que haviam pago por sua isenção.

E o senado aceitou sua proposta.

Vergonha para o nosso governo! O senso de honra dos piratas é mais elevado que o do senado. "Mas", dirá alguém, "as receitas foram aumentadas, e portanto foi conveniente." Até quando as pessoas ousarão dizer que uma coisa que não é moralmente correta

(2) o senado e os tribu-

® Os publicanos, arrendatários das receitas, eram os homens de dinheiro da época e pertenciam à ordem equestre.

Eles compravam do senado o arrendamento das receitas e depois sublocavam seus contratos aos coletores.

Às vezes descobriam que haviam concordado em pagar uma taxa muito alta e solicitavam ao senado que os liberasse de seu contrato ou reduzisse suas obrigações, como nesta ocasião (61 a.C.). A oposição de Catão e de outros tensionou as relações entre o senado, que controlava o negócio, e a ordem equestre, levando muitos equestres para o lado de César.

A harmonia completa entre o senado e os cavaleiros, como diz Cícero, era a única coisa que poderia ter salvo Roma do partido popular e de César.

pode ser conveniente? Além disso, podem o ódio e a vergonha ser convenientes para qualquer governo? Pois o governo deve ser fundado na boa fama e na lealdade dos aliados?

Neste ponto, muitas vezes discordei até mesmo do meu (3) amigo íntimo Catão; parecia-me que ele era rigoroso demais em sua vigilante atenção às reivindicações do tesouro e das receitas; recusava tudo o que os cobradores de impostos pediam e muito do que os aliados desejavam; ao passo que, como eu insistia, era nosso dever ser generosos com os aliados e tratar os publicanos como estávamos acostumados a tratar individualmente os nossos inquilinos—e tanto mais, porque a harmonia entre as ordens era essencial para o bem-estar da república. Cúrio também estava errado, quando (4) Cúrio, que defendia que as demandas do povo além do necessário eram justas, mas nunca deixava de acrescentar: "Que a conveniência prevaleça." Ele deveria antes ter provado que as reivindicações não eram justas, porque não eram convenientes para a república, do que ter admitido que eram justas, quando, como ele sustentava, não eram convenientes.

O sexto livro dos "Deveres Morais" de Hecatão está cheio de questões como a seguinte: "É compatível com o dever de um homem bom deixar seus escravos passarem fome quando os alimentos estão a preços de fome?"

Hecatão apresenta os argumentos de ambos os lados da questão; mas, ainda assim, no final, é pelo padrão da conveniência, como ele a concebe, e não pelo do sentimento humano, que ele decide a questão do dever.

Então ele levanta esta questão: supondo que um homem tivesse que lançar parte de sua carga ao mar durante uma tempestade, deveria ele preferir sacrificar um cavalo de alto preço ou um escravo barato e sem valor? Nesse caso, a consideração por seu interesse de propriedade o inclina para um lado, o sentimento humano para o outro.

"Suponha que um homem tolo tenha se apoderado de uma tábua de um navio que está afundando; um homem sábio deve arrancá-la dele se puder?"

"Não", diz Hecatão; "pois isso seria injusto."

"Mas e o dono do navio? Deve ele tirar a tábua porque lhe pertence?"

"De modo algum; não mais do que estaria disposto, estando em alto-mar, a lançar um passageiro ao mar sob o fundamento de que o navio era seu. Pois até chegarem ao lugar para o qual o navio foi fretado, ele pertence aos passageiros, não ao dono."

"Novamente; suponha que houvesse dois a serem salvos do navio que afunda—ambos homens sábios—e apenas uma pequena tábua, devem ambos agarrá-la para se salvarem? Ou um deve ceder lugar ao outro?"

“Ora, certamente, um deve dar lugar ao outro, mas esse outro deve ser aquele cuja vida é mais valiosa, seja por si mesma, seja para o seu país.”

“Mas e se essas considerações tiverem peso igual em ambos?”

“Então não haverá disputa, mas um dará lugar ao outro, como se a questão fosse decidida por sorteio ou num jogo de par ou ímpar.”

“Novamente, suponha que um pai estivesse roubando templos ou fazendo passagens subterrâneas para o tesouro, deveria um filho informar as autoridades?”

“Não; isso seria um crime; antes deveria defender seu pai, caso ele fosse acusado.”

“Bem, então, não são as reivindicações do país superiores a todos os outros deveres?” [nota: O denário valia naquela época cerca de nove pence.]

“Sim, verdadeiramente; mas é do interesse do nosso país ter cidadãos que sejam leais aos seus pais.”

“Mas uma vez mais—se o pai tenta tornar-se rei, ou trair seu país, deverá o filho calar-se?”

“Não, verdadeiramente; ele suplicará a seu pai que não o faça. Se isso não conseguir nada, ele o repreenderá; até ameaçará; e no fim, se as coisas apontarem para a destruição do estado, ele sacrificará seu pai pela segurança de seu país.”

Novamente, ele levanta a questão: “Se um homem sábio aceitar inadvertidamente dinheiro falso como bom, irá oferecê-lo como genuíno no pagamento de uma dívida depois de descobrir seu erro?” Diógenes diz “Sim”; Antípatro, “Não,” e eu concordo com ele.

Se um homem conscientemente oferece à venda vinho que está azedando, deve ele contar a seus clientes? Diógenes acha que não é necessário; Antípatro sustenta que um homem honesto o faria. Esses são como muitos pontos de direito disputados entre os estóicos.

Ao vender um escravo, devem ser declarados seus defeitos—não apenas aqueles que o vendedor é obrigado pela lei civil a declarar ou ter o escravo devolvido, mas também o fato de ele ser mentiroso, ou propenso a jogar, ou roubar, ou embriagar-se? Um pensa que tais fatos devem ser declarados, o outro não.

Se um homem pensa que está vendendo latão, quando na verdade está vendendo ouro, deve um homem íntegro informá-lo de que sua mercadoria é ouro, ou continuar comprando por um xelim o que vale mil?

Já está bastante claro a esta altura quais são minhas opiniões sobre essas questões, e quais são os fundamentos da disputa entre os filósofos acima mencionados.

A questão também se coloca se acordos e promessas devem ser sempre cumpridos, "quando", na linguagem dos éditos dos pretores, "não tenham sido assegurados por força ou fraude criminosa".

Se um homem dá a outro um remédio para a hidropisia, com a condição de que, se for curado por ele, nunca mais o utilize; suponhamos que a saúde do paciente seja restaurada pelo uso do remédio, mas alguns anos depois ele contraia a mesma doença novamente; e suponhamos que ele não possa obter do homem com quem fez o acordo permissão para usar o remédio novamente, o que ele deveria fazer? Essa é a questão.

Visto que o homem é insensível ao recusar o pedido, e visto que nenhum dano poderia ser causado a ele pelo uso do remédio por parte do amigo, o doente tem justificativa para fazer o que puder por sua própria vida e saúde.

Novamente: suponhamos que um milionário esteja fazendo de algum homem sábio seu herdeiro e lhe deixando em seu testamento cem milhões de sestércios; e suponhamos que ele tenha pedido ao homem sábio, antes de este entrar na posse da herança, que dance publicamente em plena luz do dia no fórum; e suponhamos que o homem sábio tenha dado sua promessa de fazê-lo, porque o rico não lhe deixaria sua fortuna em nenhuma outra condição; deveria ele cumprir sua promessa ou não? Quisera eu que ele não tivesse feito tal promessa; isso, penso eu, teria sido condizente com sua dignidade.

Mas, visto que a fez, será moralmente melhor para ele, se acreditar que é moralmente errado dançar no fórum, romper sua promessa e recusar aceitar sua herança do que cumprir sua promessa e aceitá-la — a menos que, talvez, ele contribua com o dinheiro para o Estado para enfrentar alguma crise grave.

Nesse caso, para

(1) quando a vida ou a saúde estão em jogo,

(2) quando a reputação está em jogo,

promover assim os interesses de seu país, não seria moralmente errado nem mesmo dançar, se assim o desejarem, no fórum.

Não são mais vinculativas aquelas promessas que (3) quando não são convenientes para as próprias pessoas a quem foram dadas.

Para voltar ao reino da história da Promessa, o deus sol prometeu a seu filho Fáeton fazer por ele tudo o que ele desejasse.

Seu desejo foi que lhe fosse permitido andar na carruagem de seu pai.

O desejo foi concedido.

E antes de voltar ao chão, ele foi consumido por um raio.

Quão melhor teria sido, se no caso dele a promessa do pai não tivesse sido cumprida.

E quanto àquela promessa, cujo cumprimento Teseu exigiu de Netuno? Quando Netuno lhe ofereceu três desejos, ele desejou a morte de seu filho Hipólito, porque o pai suspeitava das relações do filho com sua madrasta.

E quando esse desejo foi concedido, Teseu ficou dominado pela dor.

E mais uma vez; quando Agamenão havia jurado a Diana a criatura mais bela nascida naquele ano em seu reino, foi levado a sacrificar Ifigênia; pois naquele ano nada nasceu mais belo do que ela.

Ele deveria ter quebrado seu voto em vez de cometer crime tão horrível.

Promessas, portanto, às vezes não devem ser cumpridas; confianças nem sempre devem ser restituídas.

Suponha que uma pessoa lhe deixe sua espada quando está em plena razão, e a exija de volta num acesso de insanidade; seria criminoso restituí-la a ele; seria seu dever não fazê-lo. Outra vez, suponha que um homem que lhe confiou dinheiro proponha fazer guerra contra a vossa pátria comum; devereis restituir a confiança? Creio que não; pois estaríeis agindo contra o Estado, que deve ser a coisa mais cara do mundo para vós.

Assim, há muitas coisas que em si mesmas parecem moralmente corretas, mas que sob certas circunstâncias se revelam não moralmente corretas: cumprir uma promessa, respeitar um acordo, restituir uma confiança podem, com uma mudança de conveniência, deixar de ser moralmente corretas.

Com isto, creio ter dito o suficiente sobre aquelas ações que se disfarçam de convenientes sob a aparência de prudência, quando na verdade são contrárias à justiça.

Visto, porém, que no Livro Primeiro derivamos os deveres morais das quatro fontes da retidão moral, continuemos aqui a mesma divisão quádrupla, apontando quão hostis à virtude são aqueles cursos de conduta que parecem ser, mas realmente não são, convenientes.

Discutimos a sabedoria, que a astúcia procura contrafazer, e igualmente a justiça, que é sempre conveniente.

Restam para nossa discussão duas divisões da retidão moral: uma que se discerna na grandeza e preeminência de uma alma superior; a outra, na modelagem e regulação dela pela temperança e pelo autodomínio.

Ulisses considerou conveniente seu ardil, como os poetas trágicos, ao menos, o representaram.

No nosso mais confiável autor, Homero, nenhuma suspeita de tal fraude é lançada sobre Ulisses; mas as tragédias o acusam de ter usado de astúcia, tentando escapar do serviço militar fingindo loucura.

O truque não era moralmente correto, mas, alguém talvez possa dizer: "Foi conveniente para ele manter seu trono e viver com tranquilidade em Ítaca, com pais, esposa e filho.

Você acha que há

a Cícero é descuidado em suas datas.

Régulo foi cônsul em 267 e 256. Foi derrotado e feito prisioneiro em seu segundo proconsulado, na batalha de Tunes, em 255. E o Amílcar de 255 não era o pai de Aníbal, pois sua carreira só começa em 247, quando era apenas um jovem, e ainda estava no auge quando caiu em batalha na Espanha, em 229.

b Na batalha de Panormo, em 250, Lúcio Cecílio Metelo capturou entre os prisioneiros nada menos que treze generais cartagineses — todos homens de nascimento nobre.

alguma glória em enfrentar diariamente o trabalho e o perigo que possa ser comparada a uma vida de tal tranquilidade?"

"Não; penso que tal tranquilidade, a esse preço, deve ser desprezada e rejeitada; pois, se não é moralmente correta, tampouco é conveniente.

Pois o que pensais que teria sido dito de Ulisses, se ele tivesse persistido naquela fingida loucura, visto que, apesar de seus feitos heroicos na guerra, foi, no entanto, repreendido por Ajax assim:

"Foi ele próprio quem primeiro propôs o juramento; todos vós sabeis; contudo, ele sozinho de todos quebrou seu voto; fingiu persistentemente que era louco, para assim não ter que se juntar ao exército.

E se então Palamedes, astuto e sábio, não tivesse desmascarado sua impudência enganosa, ele teria evitado para sempre o seu voto."

Não, para ele teria sido melhor lutar não apenas contra o inimigo, mas também contra as ondas, como fez, do que desertar da Grécia quando ela estava unida para travar a guerra contra os bárbaros.

Mas deixemos as ilustrações tanto da ficção quanto de terras estrangeiras e voltemos aos eventos reais de nossa própria história. / (2) O exemplo de Marco Atílio Régulo em seu segundo consulado foi feito prisioneiro na África pela estratagema de Xantipo, um general espartano que servia sob o comando do pai de Aníbal, Amílcar. Foi enviado ao senado sob palavra, com o juramento de retornar a Cartago ele mesmo, se certos nobres prisioneiros de guerra não fossem devolvidos aos cartagineses.

Quando chegou a Roma, não pôde deixar de ver a aparência enganosa de conveniência, mas decidiu que ela era irreal, como o resultado prova.

Seu aparente interesse era permanecer em seu próprio país, ficar em casa com sua esposa e filhos, e manter sua posição e dignidade como ex-cônsul, considerando a derrota que sofrera como um infortúnio que poderia acontecer a qualquer um no jogo da guerra.

Quem diz que isso não era conveniente? Quem, pensais vós? A grandeza de alma e a coragem dizem que não era.

Podeis pedir autoridades mais competentes? A negação vem dessas virtudes, pois é característico delas nada aguardar com temor, elevar-se acima de todas as vicissitudes da vida terrena — e considerar nada intolerável do que possa acontecer a um ser humano.

O que fez ele, então? Veio ao senado e declarou sua missão; mas recusou-se a dar seu próprio voto sobre a questão; pois, sustentava ele, não era membro do senado enquanto estivesse vinculado pelo juramento feito a seus inimigos.

E mais que isso, disse ele — “Que homem tolo”, dirá alguém, “por opor-se aos seus próprios melhores interesses” — disse ele que não era conveniente que os prisioneiros fossem devolvidos; pois eram jovens e oficiais valentes, enquanto ele já estava curvado pela idade.

E quando seu conselho prevaleceu, os prisioneiros foram retidos e ele próprio retornou a Cartago; o afeto por sua pátria e sua família não conseguiu detê-lo.

E mesmo então não ignorava que ia ao encontro de um inimigo cruelíssimo e de tortura requintada; ainda assim, pensava que seu juramento devia ser sagradamente mantido.

E assim, mesmo então, quando estava sendo lentamente morto pela privação forçada de sono, desfrutou de uma sorte mais feliz do que se tivesse permanecido em casa, um prisioneiro de guerra envelhecido, um homem de posição consular perjuro.

“Mas”, direis vós, “foi tolice da parte dele não apenas não advogar a troca de prisioneiros, mas até mesmo pleitear contra tal ação.”

Como foi tolice? Foi assim, mesmo que sua política fosse para o bem do Estado? Não; pode o que é inconveniente para o Estado ser conveniente para qualquer cidadão individual?

As pessoas derrubam os princípios fundamentais estabelecidos pela natureza quando separam a conveniência da retidão moral.

Pois todos buscamos obter o que nos é conveniente; somos irresistivelmente atraídos por isso, e não podemos ser de outra forma.

Pois quem há que daria as costas ao que lhe é conveniente? Ou antes, quem há que não se esforce ao máximo para assegurá-lo? Mas porque não o podemos descobrir em parte alguma, exceto na boa reputação, na probidade e na retidão moral, consideramos essas três coisas, por essa razão, como os primeiros e mais elevados objetos de esforço, enquanto aquilo que chamamos de conveniência não o reputamos tanto um ornamento à nossa dignidade quanto um incidente necessário à vida.

“Que significado, então,” dirá alguém, (1) Argumentos
“atribuímos a um juramento? Não é que temamos a ira de Júpiter, não é? De modo algum; é a visão universalmente aceita de todos os filósofos que Deus nunca se ira, nunca causa dano.

Essa é a doutrina não apenas daqueles que ensinam que Deus está Ele próprio livre de cuidados perturbadores e que não impõe perturbação a outros, mas também daqueles que creem que Deus está sempre operando e sempre dirigindo o Seu mundo.

que maior injúria poderia Ele ter infligido a Régulo do que Régulo infligiu a si mesmo? O escrúpulo religioso, portanto, não tinha tal preponderância a ponto de superar tão grande conveniência.”

Ou teria ele receado que o seu ato fosse (2) “Ou dois moralmente errado? Quanto a isso, antes de tudo, o provérbio diz: Dos males, escolhe o menor. Acaso aquele erro moral envolvia realmente um mal tão grande quanto aquela terrível tortura? E em segundo lugar, há os versos de Ácio:

‘A nenhum dei; a nenhum darei aos infiéis.’

Embora esse sentimento seja posto na boca de um rei ímpio, ainda assim é esclarecedor em sua correção.”

O terceiro argumento deles é este: assim como sustentamos (3) Juramentos que algumas coisas parecem convenientes mas não o são, extorquidos por | assim eles sustentam, algumas coisas parecem moralmente coativos, certas, mas não o são.

“Por exemplo,” contendem eles, “neste mesmo caso parece moralmente certo que Régulo tivesse retornado à tortura por amor a ser fiel ao seu juramento.

Mas isso se revela não ser moralmente certo, porque o que um inimigo extorquiu pela força não deveria ter sido vinculante.”

Como argumento conclusivo, acrescentam: (4) excepcional tudo o que é altamente conveniente pode revelar-se moralmente pago, certo, mesmo que não o parecesse de antemão.

Esses são, em substância, os argumentos levantados contra a conduta de Régulo.

Consideremo-los um a um.

“Ele não precisava ter receio de que Réplica.
Júpiter, irado, lhe infligisse dano; ele não costuma irar-se nem causar dano.”

Este argumento, de qualquer forma, não tem mais peso contra a conduta de Régulo do que contra o cumprimento de qualquer outro juramento.

Mas, ao fazer um juramento, é nosso dever considerar não o que se possa temer em caso de violação, mas em que consiste sua obrigação: um juramento é uma garantia respaldada pela santidade religiosa; e uma promessa solene, feita como diante de Deus como testemunha, deve ser sagradamente cumprida.

Pois a questão não diz mais respeito à ira dos deuses (pois tal coisa não existe), mas às obrigações da justiça e da boa-fé.

Pois, como Ennius diz tão admiravelmente:

"Graciosa Boa-fé, alada, erguida; tu, juramento em nome do grande Júpiter!"

Portanto, quem viola seu juramento viola a Boa-fé; e, como se afirma no discurso de Catão, nossos antepassados escolheram que ela habitasse o Capitólio, "vizinha de Júpiter Supremo e Melhor".

"Mas," objetou-se ainda, "mesmo que Júpiter estivesse irado, ele não poderia ter infligido a Régulo dano maior do que Régulo infligiu a si mesmo."

Muito verdadeiro, se não existe mal exceto a dor.

Mas o que é o mal? Filósofos da mais alta autoridade nos asseguram que a dor não é apenas não o mal supremo, mas nenhum mal de todo.

E, por favor, não menospreze Régulo, como testemunha não insignificante — antes, estou inclinado a pensar que ele foi a melhor testemunha — da verdade de sua doutrina.

Pois que testemunha mais competente pedimos do que um dos mais ilustres cidadãos de Roma, que voluntariamente enfrentou a tortura por ser fiel ao seu dever moral?

Novamente, eles dizem "Dos males, escolhe o menor" —

isto é, deveria alguém "escolher o mal moral em vez de" ou existe algum mal maior do que o mal moral? Pois se a deformidade física desperta certa aversão, quão ofensiva deveria parecer a deformidade e a hediondez de uma alma desmoralizada! Portanto, aqueles que discutem esses problemas com mais rigor ousam dizer que o mal moral é o único mal, enquanto aqueles que os tratam com mais laxidão não hesitam em chamá-lo de mal supremo.

Uma vez mais, citam o sentimento:

"Nada dei, nada darei jamais aos infiéis."

Era apropriado para o poeta dizer isso, porque, ao compor seu Atreu, ele teve de fazer as palavras se ajustarem ao caráter.

Mas, se pretendem adotar como princípio que uma promessa dada a quem é infiel não é promessa, que cuidem para que não seja apenas uma brecha para o perjúrio que buscam.

Além disso, temos leis que regulam a guerra, e a fidelidade a um juramento deve ser frequentemente observada nas relações com um inimigo: pois um juramento feito com o claro entendimento, na própria mente, de que deveria ser cumprido, deve ser mantido; mas se não há tal entendimento, não conta como perjúrio se não se cumpre o voto.

Por exemplo, suponha-se que alguém não entregue a quantia acordada com piratas como preço de sua vida; isso não seria considerado engano — nem mesmo se falhasse em entregar o resgate depois de ter jurado fazê-lo; pois um pirata não está incluído no número de inimigos legítimos, mas é o inimigo comum de todo o mundo; e com ele não deve haver nenhuma palavra empenhada nem juramento mutuamente vinculante.

Pois jurar o que é falso não é necessariamente perjúrio, mas tomar um juramento "sobre a consciência", como se expressa em nossas fórmulas legais, e então falhar em cumpri-lo, isso é perjúrio.

"Minha língua jurou; a mente que tenho, não."

Mas Régulo não tinha o direito de confundir com perjúrio os juramentos feitos aos termos e pactos de guerra estabelecidos com um inimigo. Pois a guerra estava sendo travada contra um inimigo legítimo e declarado; e para regular nossas relações com tal inimigo, temos todo o nosso código fecial, bem como muitas outras leis que são vinculantes em comum entre as nações.

Não fosse esse o caso, o senado nunca teria entregue nossos ilustres cidadãos acorrentados ao inimigo.

E, no entanto, exatamente isso aconteceu.

Tito Vetúrio e Espúrio Postúmio, em seu segundo consulado, perderam a batalha nas Forcas Caudinas, e nossas legiões foram enviadas sob o jugo.

E porque fizeram paz com os samnitas, aqueles generais foram entregues a eles, pois haviam feito a paz sem a aprovação do povo e do senado.

E Tibério Númício e Quinto Mélio, tribunos da plebe, foram entregues ao mesmo tempo, porque foi com sua sanção que a paz fora concluída.

Isso foi feito para que a paz com os samnitas fosse anulada.

E Postúmio, o próprio homem cuja entrega estava em questão, foi o proponente e defensor da referida entrega.

Muitos anos depois, Caio Mancino teve uma experiência semelhante: ele defendeu o projeto de lei, apresentado de acordo com um decreto do senado por Lúcio Fúrio e Sexto Atílio, de que ele fosse entregue aos numantinos, com quem havia feito um tratado sem autorização do senado; e quando o projeto foi aprovado, ele foi entregue ao inimigo.

Sua ação foi mais honrosa do que a de Quinto Pompeu; a situação de Pompeu era idêntica à sua, e ainda assim, a seu próprio pedido, o projeto foi rejeitado.

Neste último caso, a aparente conveniência prevaleceu sobre a retidão moral; nos primeiros casos, a falsa aparência de conveniência foi superada pelo peso da retidão moral.

“Mas”, argumentaram contra Régulo, “um juramento (3) extorquido pela força não deveria ser vinculativo.” Como se a força pudesse ser exercida sobre um homem corajoso!

“Por que, então, ele fez a viagem ao senado, especialmente quando pretendia argumentar contra a rendição dos prisioneiros de guerra?” Aí você está criticando o que há de mais nobre em sua conduta.

Pois ele não se contentou em se basear em seu próprio julgamento, mas assumiu o caso, para que o julgamento fosse o do senado; e se não fosse pelo peso de sua argumentação, os prisioneiros certamente teriam sido devolvidos aos cartagineses; e nesse caso, Régulo teria permanecido seguro em sua pátria.

Mas porque ele pensou que isso não era conveniente para seu país, acreditou que, portanto, era moralmente correto para ele declarar sua convicção e sofrer por ela.

Quando eles também argumentaram que o que é altamente conveniente (4) pode vir a ser moralmente correto, eles deveriam antes dizer não que pode vir a ser, mas que é realmente moralmente correto. Leis sagradas, segundo Festo (p. 318), eram leis que colocavam seu transgressor, juntamente com sua casa e sua propriedade, sob a maldição de alguma divindade; outras autoridades limitam o termo às leis promulgadas no Monte Sagrado (394 a.C.).

Pois nada pode ser conveniente que não seja ao mesmo tempo moralmente correto; nem uma coisa pode ser moralmente correta apenas porque é conveniente, mas é conveniente porque é moralmente correta.

Dos muitos exemplos esplêndidos da história, portanto, não poderíamos facilmente apontar um mais digno de louvor ou mais heroico do que a conduta de Régulo.

Mas, de tudo o que há de louvável na conduta de Régulo, há um traço que, acima de todos os outros, reclama nossa admiração: foi ele quem propôs a moção de que os prisioneiros de guerra fossem retidos.

Pois o fato de ele ter retornado pode parecer admirável para nós hoje, mas naqueles tempos ele não poderia ter agido de outra forma.

Esse mérito, portanto, pertence à época, não ao homem.

Pois nossos ancestrais eram da opinião de que nenhum vínculo era mais eficaz para garantir a boa-fé do que um juramento.

Isso é claramente provado pelas leis das Doze Tábuas, pelas leis "sagradas", pelos tratados em que a boa-fé é empenhada até mesmo ao inimigo, pelas investigações feitas pelos censores e pelas penalidades por eles impostas; pois não havia casos em que eles proferissem decisões mais rigorosas do que nos casos de violação de um juramento.

Marco Pompônio, um tribuno da plebe, apresentou uma acusação contra Lúcio Mânlio, filho de Aulo, por ter estendido o prazo de sua ditadura alguns dias além de seu término.

Ele ainda o acusou de ter banido seu próprio filho Tito (depois cognominado Torquato) de toda convivência com seus semelhantes, e de exigir que ele vivesse no campo.

Quando o filho, que era então um jovem, soube que seu pai estava em apuros por causa dele, apressou-se a Roma — assim conta a história — e ao amanhecer apresentou-se na casa de Pompônio.

A visita foi anunciada a Pompônio.

Como ele pensou que o filho, em sua ira, pretendia trazer-lhe alguma nova evidência para usar contra o pai, levantou-se da cama, pediu a todos os presentes que se retirassem do aposento e mandou dizer ao jovem que entrasse.

Ao entrar, ele imediatamente desembainhou uma espada e jurou que mataria o tribuno ali mesmo, se ele não jurasse retirar a acusação contra seu pai.

Constrangido pelo terror da situação, Pompônio fez o juramento.

Ele relatou o assunto ao povo, explicando por que fora obrigado a abandonar a acusação, e retirou sua ação contra Mânlio.

Tal era o respeito pela santidade de um juramento naqueles dias.

E aquele jovem era o Tito Mânlio que, na batalha do Ânio, matou o gaulês que o havia desafiado para um combate singular, arrancou-lhe o colar e assim ganhou seu cognome.

E em seu terceiro consulado ele derrotou os latinos e os pôs em fuga na batalha do Vésperis.

Ele foi um dos maiores entre os grandes e, embora mais do que generoso para com seu pai, poderia ser amargamente severo para com seu filho.

Ora, assim como Régulo merece louvor por ter sido fiel ao seu juramento, aqueles dez que Aníbal enviou ao senado sob palavra após a batalha de Canas merecem censura, se é verdade que não retornaram; pois estavam obrigados por juramento a voltar ao acampamento que caíra nas mãos dos cartagineses, caso não conseguissem negociar uma troca.

Os historiadores não estão de acordo quanto aos fatos.

Políbio, uma das melhores autoridades, afirma que dos dez nobres eminentes enviados naquela ocasião, nove retornaram quando sua missão fracassou diante do senado; um dos dez, que pouco depois de deixar o acampamento havia voltado sob o pretexto de ter esquecido algo, permaneceu em Roma; explicou que, ao retornar ao acampamento, estava liberado da obrigação do seu juramento. Ele estava errado; pois o engano não remove a culpa do perjúrio — apenas a agrava. Sua astúcia, que impudentemente tentava disfarçar-se de prudência, foi, portanto, apenas tolice.

E assim o senado ordenou que o astuto patife fosse levado de volta a Aníbal acorrentado.

Mas a parte mais significativa da história é esta: os oito mil prisioneiros nas mãos de Aníbal não eram homens que ele capturara na batalha ou que escaparam no perigo de suas vidas, mas homens que os cônsules Paulo e Varrão deixaram no acampamento.

Embora pudessem ter sido resgatados por uma pequena soma de dinheiro, o senado votou por não resgatá-los, a fim de que nossos soldados tivessem a lição gravada em seus corações de que deveriam vencer ou morrer.

Quando Aníbal ouviu esta notícia, segundo o mesmo escritor, perdeu completamente o ânimo, porque o senado e o povo de Roma demonstraram coragem tão elevada em um momento de desastre.

Assim, a conveniência aparente é superada quando colocada na balança contra a retidão moral.

Caio Acílio, por outro lado, autor de uma história de Roma em grego, diz que houve vários que usaram o mesmo truque de retornar ao acampamento para assim se liberarem da obrigação do seu juramento, e que foram marcados pelos censores com todas as marcas de infâmia.

Que esta seja a conclusão deste tópico.

Pois deve ser perfeitamente evidente que os atos praticados com um espírito covarde, abjeto, vil e quebrantado, como teria sido o ato de Régulo se ele tivesse apoiado, em relação aos prisioneiros, uma medida que parecesse vantajosa para ele pessoalmente, mas desvantajosa para o Estado, ou se tivesse consentido em permanecer em casa — que tais atos não são convenientes porque são vergonhosos, desonrosos e imorais.

Resta-nos ainda a nossa quarta divisão, a saber: a conveniência aparente que compreende a propriedade, a moderação, a temperança, o autodomínio e o autocontrole.

Pode algo ser conveniente, então, que seja contrário a tal coro de virtudes? E, no entanto, os cirenaicos, adeptos da escola de Aristipo, e os filósofos que levam o nome de Anicéris fazem consistir todo o bem no prazer e consideram a virtude digna de louvor apenas porque é produtora de prazer.

Agora que essas escolas estão fora de moda, Epicuro veio à baila — um defensor e sustentáculo de praticamente a mesma doutrina.

Contra tal filosofia devemos lutar "com cavalaria e infantaria", como se costuma dizer, se nosso propósito é defender e manter nosso padrão de retidão moral.

Pois se, como encontramos nos escritos de Metrodoro, a falácia de que não apenas a conveniência, mas também a felicidade na vida depende inteiramente de uma constituição física sadia e da expectativa razoável de que ela permaneça sempre sadia, então essa conveniência — e o que é mais, a mais alta conveniência, como eles a estimam — será

Pois, em primeiro lugar, que posição ocupará a sabedoria nesse sistema? A posição de coletora de prazeres de todas as fontes possíveis? Que triste estado de servidão para uma virtude — estar a serviço do prazer sensual! E qual será a função da sabedoria? Fazer uma escolha hábil entre os prazeres sensuais? Concedido que possa não haver nada mais agradável, o que se pode conceber de mais degradante para a sabedoria do que tal papel?

E, além disso, se alguém sustenta que a dor é o mal supremo, que lugar tem em sua filosofia a fortaleza, que é apenas indiferença ao trabalho e à dor? Pois por mais numerosas que sejam as passagens em que Epicuro fala com toda a coragem sobre a dor, devemos, no entanto, considerar não o que ele diz, mas o que é coerente para um homem dizer que definiu o bem em termos de prazer e o mal em termos de dor.

E além disso, se eu lhe desse ouvidos, descobriria que em muitas passagens ele tem muito a dizer sobre temperança e autocontrole; mas "a água não corre", como se costuma dizer.

Pois como pode ele recomendar o autocontrole e, no entanto, postular o prazer como o sumo bem? Pois o autocontrole é inimigo das paixões, e as paixões são servas do prazer.

E, no entanto, quando se trata dessas três virtudes cardeais do epicurismo, esses filósofos se viram e se reviram o melhor que podem, e não sem astúcia.

Eles admitem a sabedoria em seu sistema como o conhecimento que proporciona prazeres e elimina a dor; também abrem caminho para a fortitude, de certo modo, para que se ajuste às suas doutrinas, quando ensinam que ela é um meio racional para encarar com indiferença a morte e

E trazem até mesmo a temperança — não com muita facilidade, é verdade, mas ainda assim o melhor que podem; pois sustentam que o auge do prazer se encontra na ausência de dor.

A justiça vacila ou, antes, devo dizer, já jaz prostrada; o mesmo ocorre com todas aquelas virtudes que se discernem na vida social e na comunhão da sociedade humana.

Pois nem a bondade, nem a generosidade, nem a cortesia podem existir, como tampouco pode a amizade, se não forem buscadas por si mesmas, mas cultivadas apenas em vista do prazer sensual ou da vantagem pessoal.

Assim como demonstrei que tal conveniência que se opõe à retidão moral não é conveniência alguma, do mesmo modo sustento que todo e qualquer prazer sensual é incompatível com a retidão moral.

E, portanto, Calífon e Dinômaco, a meu juízo, merecem a maior condenação; imaginaram que resolveriam a controvérsia unindo o prazer à retidão moral; como se fosse possível atrelar um homem a uma fera! Mas a retidão moral não aceita tal união; ela a abomina, a rejeita. Ora, o sumo bem, que deveria ser simples, não pode ser um composto e uma mistura de qualidades absolutamente contraditórias.

Mas essa teoria eu discuti mais amplamente em outra ocasião; pois o assunto é vasto.

Agora, quanto à questão que nos ocupa. Discutimos, então, plenamente o problema de como se deve decidir uma questão, se aquilo que parece ser conveniência entrar em conflito com a retidão moral.

Mas se, por outro lado, afirma-se que o prazer também admite uma aparência de expediência, ainda assim não pode haver união possível entre ele e a retidão moral.

Pois, para fazer a mais generosa concessão

@ Mas Cícero nunca viu seu filho Marcus novamente,

podemos, em favor do prazer, conceder que ele possa contribuir com algo que talvez dê algum sabor à vida, mas certamente nada que seja realmente expediente.

Com isso, meu filho Marcus, você tem um presente Conclusão

de seu pai — um generoso, em minha humilde opinião; mas seu valor dependerá do espírito com que você o receber. E, no entanto, você deve receber estes três livros como companheiros de mesa, por assim dizer, junto com suas anotações sobre as palestras de Cratipo.

Mas assim como você às vezes daria ouvidos a mim também, se eu tivesse vindo a Atenas (e eu estaria lá agora, se minha pátria não tivesse me chamado de volta com acentos inconfundíveis, quando eu estava a meio caminho), assim você vai querer dedicar tanto tempo quanto puder a estes volumes, pois neles minha voz viajará até você; e você pode dedicar a eles tanto tempo quanto quiser.

E quando eu vir que você se deleita com este ramo da filosofia, então conversarei mais com você — em breve, espero, face a face — mas enquanto você estiver no exterior, conversarei com você assim à distância.

Adeus, meu querido Cícero, e tenha certeza de que, enquanto você é o objeto de minha mais profunda afeição, você será ainda mais querido para mim, se você encontrar prazer em tais conselhos e instruções.

Referências são ao Livro e Seção; todas as datas, dadas em parênteses

Academicians, 1. adeptos da Nova Academia (q.v.); seu direito de ensinar ética, 1, 6; atitude em relação ao conhecimento, 11, 7; filosofia de Cícero, 1, 1-8. 2. adeptos da Antiga Academia, 111, 20.

Academy, 1. a Antiga, uma escola de filosofia fundada por Platão e assim chamada por sua sede; sua doutrina das ideias, 111, 76, 81; a pré-existência e imortalidade da alma; monoteísmo; a bondade de Deus; busca de Sua perfeição.

2. a Nova, uma modificação da Antiga, cética, antidogmática, eclética, 111, 20.

Accius, Lucius, um poeta trágico (nascido em 170). Suas tragédias eram em sua maioria imitações do grego.

Cícero o conheceu pessoalmente; cita-o, 111, 84, 102, 106.

Acilius; Gaius Acilius Glabrio (tribuno, 197); intérprete, quando Carneades, Diógenes e Critolau vieram a Roma; autor de História de Roma, 111, 113.

Admiração, como se conquista com dignidade,

Eácidas, descendentes de Éaco (ver), pai de Peleu e Telamon e avô de Aquiles e Ájax, 1, 38.

Éaco, filho de Zeus (Júpiter) e rei de Egina (ver); renomado por sua justiça e piedade, 1, 97; após sua morte, tornou-se com Minos e Radamanto juiz no Hades.

Egina, uma ilha no Golfo Sarônico, rival perigosa de Atenas, diretamente em frente ao Pireu e a apenas doze milhas de distância, 111, 46; injustamente apropriada por Atenas (429), 111, 46.

Éaco, o povo de Egina (ver).

Équos, uma tribo montanhosa e guerreira no alto Ânio, em guerra contra Roma (até 304), 1, 35.

África, a província onde ficava Cartago, 1, 112 (Tapsos); 111, 99 (Cartago).

Agamêmnon, líder da guerra contra Troia; quando detido em Áulis, sacrificou sua filha Ifigênia para salvar a expedição, 1ul, 95. Por isso, foi morto em seu retorno de Troia por sua esposa Clitemnestra.

Agesilau, rei de Esparta (398-360); guerreou na Ásia (396-394), vitorioso em Coroneia, salvador de Esparta após Mantineia (362); 11,

Ágis IV, rei de Esparta (244-240); tentou restabelecer as instituições de Licurgo e reformar os abusos de propriedade; morto pela riqueza organizada, 11, 80.

Leis Agrárias, uma ameaça à estabilidade do governo, 11, 78-83.

Agrigento, uma cidade na costa sul da Sicília, outrora "a mais bela cidade dos mortais", governada por Fálaris (560), 11, 26.

Ájax, filho de Telamon; não suportava injustiças, enlouqueceu e cometeu suicídio quando as armas de Aquiles foram concedidas a Odisseu, 1, 113; repreendeu Odisseu, 1, 98. Tema de uma tragédia de Ênio, 1, 114.

Albucio, Tito, um epicurista; pretor na Sardenha (105); processado por extorsão, 11, 50.

de Filipe da Macedônia, 11, 16, 48; maior que seu pai em realizações, inferior em cortesia, 1, 90; governador da Macedônia (340), 11, 53; conquistou a Grécia (338-335), subjugou a Ásia (334-331), o Egito (331), invadiu a Índia (329-327), fundou Alexandria e outras cidades, e morreu de uma orgia de bebida (1, 90).

Alexandre, tirano de Feras (369); irmão, genro e sucessor de Jasão (ver), derrotou e matou Pelópidas de Tebas em Cinoscephalos (364); assassinado por sua esposa e seus três irmãos, 11, 25, 26.

Alexandria, a metrópole do Egito, na foz do Nilo; fundada por Alexandre (332); centro de comércio (11, 82); mercado de grãos, 11, 5.

Alpes, as montanhas entre a Itália e a Gália Transalpina, 11, 28.

Ambition, uma causa de injustiça, 1, 25-26, 46, 65; de erro moral, 111, 82; de traição, 111, 82-83; inimiga da liberdade, 1, 68; 11, 28,

Anio, o rio Sabino, afluente do Tibre; a batalha em (340), que deu a Roma a supremacia sobre todo o Lácio, ri, 112.

Anniceris, de Cirene (século IV), sucessor de Aristipo; sua escola, um cruzamento entre a epicurista e a cirenaica: ele negava que o prazer fosse meramente ausência de dor; sustentava que cada ato tinha seu próprio propósito distinto e que as virtudes são boas em si mesmas; seus ensinamentos não foram permanentes, 11, 116.

Antígono, um dos generais de Alexandre, governador da Ásia (323-301), rei da Ásia (306-301); pai de Demétrio Poliorcetes e Filipe, 11, 48.

Antíope, mãe de Anfião e Zeto, por quem foi salva das perseguições de seu ex-marido Lico e sua esposa Dirce; sua vingança contra Dirce a enlouqueceu; tema de uma tragédia de Pacúvio, 1, 114.

Antípatro, vice-rei da Macedônia (334); pai de Cassandro, 11, 48. Antípatro, de Tarso (século II), discípulo e sucessor de Diógenes da Babilônia; professor de Panécio; ensinamentos éticos, 111, 61-55.

Antípatro, de Tiro (século I), amigo de Catão, o Jovem; estoico, 11, 86.

Antônio, Marco, o famoso orador (143-87), 11, 49; advogado, 111, 67; pai do colega de Cícero e avô do triúnviro.

Apeles, de Cós (século IV), o maior pintor de sua época; pintor da corte de Alexandre, o Grande; sua obra-prima era uma Vênus emergindo do mar; outra Vênus ficou inacabada, 111, 10.

Apolo, deus da luz do dia; doador de oráculos em Pito, 11, 77.

Aquílio; Caio Aquílio Galo, famoso jurista; colega de Cícero na pretura; autor de fórmulas sobre fraude criminal, 111, 60-61.

Aquílio, Mânio, cônsul (101) com Mário; vitorioso na Guerra Servil na Sicília; processado (98), mas absolvido, 11, 50.

Arato, de Sicião, soldado e estadista (271-218), removeu o tirano Nicocles (251) e evitou a ruína financeira, 1, 81, 82; líder da Liga Aqueia; envenenado por ordem de Filipe da Macedônia.

Areopagitas, membros do Conselho do Areópago.

Areópago, "Colina de Marte", um esporão da Acrópole, sede do mais alto tribunal de Atenas; o próprio tribunal, com poderes de senado e tribunal supremo, reorganizado e ampliado em função por Sólon, 1, 75.

Arginusas, um grupo de ilhas ao largo da costa da Ásia Menor, perto de Lesbos, cenário da vitória da frota ateniense (406), 1, 84.

Argos, a principal cidade de Argólida, 1, 81.

Aristides, “o Justo”, 111, [16], 49, 87; lutou em Maratona (490), Salamina (480) e comandou os atenienses em Plateia (479); exilado (483) porque suas políticas conflitavam com as de Temístocles.

Aristipo, de Cirene (floresceu em 370), fundador da escola cirenaica, 11, 116; discípulo de Sócrates, mas ensinava que o fim principal do homem era obter prazer de tudo (hedonismo), sujeitar todas as coisas e circunstâncias a si mesmo em busca do prazer; mas o prazer deve ser o escravo, não o mestre; o bem e o mal idênticos ao prazer e à dor; 1, 148.

Aristo, de Quios (século III), filósofo estoico, discípulo de Zenão; ensinava indiferença aos externos, nada bom exceto a virtude, nada mau exceto o vício; suas teorias rejeitadas, 1, 6.

Aristóteles (385-322 a.C.), discípulo de Platão e professor de Alexandre, o Grande; fundador da escola peripatética; o maior dos filósofos, mestre de todo o conhecimento—física, metafísica, filosofia natural, ética, política, poética; sociologia, lógica, retórica, etc.; 11, 56; 111, 35; poderia ter sido um grande orador, I, 4.

Arpinatas, o povo de Arpino, proprietários de terras públicas, 1, 21.

Arpino, uma cidade no Lácio, local de nascimento de Cícero e Caio Mário,

Atenienses, o povo de Atenas, 1, 75, 84; sua cruel subjugação de Egina, 111, 46; deixaram seus lares para lutar em Salamina, 111, 48; discórdia política, 1, 86; altos princípios morais de, 113, 49, 5B.

Atenas, nN, 64, 83; 111, 55, 87; o centro intelectual e artístico do mundo; liderou a Grécia nas guerras persas (490-479); humilhada por Esparta (404); a cidade universitária do romano.

Atreu, filho de Pélope e pai de Agamêmnon e Menelau, assassino de seu meio-irmão Crisipo e dos filhos de seu irmão Tiestes; assassinado por seu sobrinho Egisto; um tema frutífero para a tragédia, 1, 97; 111, 106.

Ático, pertencente à Ática, a província em que Atenas está situada; comédia ática, a comédia de Aristófanes, Êupolis, Menandro, etc., 1, 104.

Avareza, a grande tentação, 1, 38, 77; a raiz do mal, 111, 73-75; devida à ilusão quanto à conveniência, 111, 86; evitada pelo estadista, 11, 76-77; contrária a toda lei, 111, 21-23; ver também Cobiça.

Babilônia, o distrito ao redor da Babilônia no topo do Golfo Pérsico, 111, 51.

Bardulis, rei da Ilíria, conquistou grande parte da Macedônia de Perdicas, irmão e predecessor de Filipe; derrotado e

‘bandido’?, porque sua carreira não tendia a promover a civilização, 11, 40.

Bruto, Lúcio Júnio, liderou os romanos para expulsar os Tarquínios; ajudado por Colatino, que compartilhou com ele o primeiro consulado (509), 111, 40.

Bruto, Marco Júnio, eminente jurista, um dos três fundadores do direito civil; pai de ‘o Acusador’, 11, 50.

Bruto; Marco Júnio Bruto Acusador, orador e vigoroso prosador, filho do precedente, 11, 50.

Colina Célia, a colina sudeste de Roma, 111, 66.

César, Caio Júlio, filho de Lúcio César Estrabão Vopisco, candidato a...

morto por Mário (87); poeta e orador, 1, 108, 133.

César, Caio Júlio (100-44), cônsul (59), na Gália (58-50), conquistou Pompeu em Farsália, ditador (48-44), assassinado em 44; orador, estadista, estudioso, soldado; déspota, 31, 2; tirano, 3, 112; 11, 23-28, 83; confiscador, 1, 43; 11, 84; escravizador de Roma, 111, 85; tratamento de Marselha, 11, 28; vítima de ambição depravada, 1, 26; 111, 83; conspirador com Catilina, seu amor ao erro, 11, 84; mereceu sua morte, 111, 19, 32, 82.

Calicrátidas, sucedeu Lisandro como almirante da frota espartana, 1, 109; derrotou Conon, tomou Lesbos, perdeu a batalha e a vida em Arginusas (406), 1, 84.

Calífon, um filósofo grego, provavelmente discípulo de Epicuro, ensinou que o bem supremo era uma união entre retidão moral e prazer, 111, 119.

Calipso, a ninfa de Ogígia, que manteve Odisseu (Ulisses) consigo por sete anos, 1, 113.

Campo (de Marte), a planície aberta ao lado do Tibre, fora da muralha norte de Roma; local de recreação e exercícios, 1, 104.

Canas, uma cidade no Aufido, na Apúlia, cenário da esmagadora derrota dos romanos por Aníbal (216), 1, 40; 111, 47, 113.

Capitólio, a colina Capitolina, entre o fórum e o Tibre, a cidadela de Roma, com o templo de Júpiter e da Boa Fé, 111, 104; local de augúrio, 111, 66.

Cartago, outrora uma poderosa cidade, na costa centro-norte da África, 111, 99, 100; a mais formidável rival comercial e militar de Roma; conquistada por Roma na Primeira Guerra Púnica (264-241), 1, 39; Segunda Guerra Púnica (219-202), 1, 40; 111, 47; destruída na Terceira (149-146), 1, 35; 11, 76.

Cartagineses, o povo de Cartago, 1, 39, 108; 111, 99, 110, 113; traiçoeiros, 111, 102; cruéis, 111, 100, 102; violadores de tratados, 1,

Cassandro, filho de Antípatro, deserdado por seu pai, ganhou o trono da Macedônia (306) por guerras e assassinatos (319-301), 11, 48.

Catão, Marco Pórcio, o Censor (ou Major, o Velho, 1, 37) (234-149), autor, 1, 104; 111, 1; orador, 111, 104; soldado, serviu na Segunda Guerra Púnica (217-202); estadista, responsável pela destruição de Cartago (146), 1, 79; "o Sábio", 111, 16; cônsul (195); censor (184); defensor intransigente da vida simples e dos costumes severos, 1, 89; opôs-se amargamente ao luxo e à cultura grega; cedeu na velhice.

Catão, Marco Pórcio, filho do anterior; jurista; serviu sob Paulo na Macedônia (168), 1, 37 (sob Marco Popílio Lenas na Ligúria (172), 1, 36).

Catão, Marco Pórcio, neto do Censor e pai de Catão Uticense, 111, 66.

Catão; Marco Pórcio Catão Uticense (95-46), filho do anterior e bisneto do Censor; filósofo estoico; orador; soldado, 3, 112; derrotado em Tapso (46); juiz, 111, 66; severo e inflexível como seu bisavô, 1, 112; 111, 88; seu suicídio, 1, 112; amigo próximo de Cícero (11, 2); 3111, 88.

Cátulo, Quinto Lutácio, meio-irmão de Júlio César Estrabão, 1, 133; orador; erudito, 1, 133; autor; soldado; cônsul com Mário (102) na guerra contra os Cimbros (101); cavalheiro, 1, 109; cometeu suicídio para escapar das proscrições de Mário (87).

Cátulo, Quinto Lutácio, filho do anterior, derrotou Lépido na ponte Mílvia; estadista, 1, 76; erudito, 1, 133.

Cáudio, uma pequena cidade nas montanhas do Sâmnio; perto dela ficam as Forcas Caudinas, cenário da desastrosa batalha (321); 111, 109; (11, 79).

Celtiberos, um povo poderoso do centro da Espanha, opuseram-se a Roma na Segunda Guerra Púnica, foram reduzidos na Guerra Numantina (134), submeteram-se com a morte de Sertório (72), 1, 38.

Crisipo, de Sóli (250-207), estudou filosofia estoica em Atenas sob Cleantes, a quem sucedeu; escritor prolífico.

"Se não houvesse Crisipo, não haveria Estoá", 111, 42.

Cícero, Marco Túlio, o orador (106-43), nascido em Arpino, educado em Roma sob Árquias, os Cévolas e os professores de filosofia (ver Introdução), em Atenas, na Ásia e em Rodes; seu treinamento foi todo para o serviço, 1, 155; como cônsul (63) esmagou a conspiração de Catilina, 1, 84; banido (58), 11, 58; sua aposentadoria forçada de sua profissão, 1, 2-4; como filósofo e orador, 1, 1-3; seguidor de Sócrates e Platão, 1, 2; da Nova Academia, 11, 7-8; por que escreveu sobre filosofia, 1, 2-8; m1, 1-5; atitude sobre a queda da República, 11, 2.

Cícero, Marco Túlio, único filho do orador, 1, 1, 15, 78; 11, 1-8, 44; 111, 1, 5, 33; nascido em 65 a.C.; serviu com distinção sob Pompeu, 1, 45, e Sexto Pompeu; estudante da filosofia peripatética sob Cratipo em Atenas (44-43 a.C.), 1, 1; admoestado a ler também as obras de seu pai, 1, 3; 11, 121; serviu sob Bruto (43-42 a.C.); cônsul com Otaviano (30 a.C.).

Cimbros, um povo celta, migrando em uma vasta horda em direção à Itália, foram dizimados por Mário e

Címon, de Atenas, filho do grande Milcíades; almirante vitorioso; estadista; afável e generoso, 11, 64; falecido (449 a.C.).

Circe, ninfa de Ea, uma feiticeira; ela manteve Odisseu (Ulisses) em seus salões por um ano, 1, 113.

Cláudio; ver Ápio e Centumalo e Pulcro.

Cleombroto, filho de Pausânias, rei de Esparta, caiu em Leuctra (371 a.C.), 1, 84.

Clódio; Públio Clódio Pulcro, inimigo inveterado de Cícero, um dos personagens mais turbulentos e corruptos de Roma, culpado de motim no exército, suborno nos tribunais, devassidão em sua vida pública e privada; assegurou o exílio de Cícero; contratou gladiadores para forçar sua própria eleição ao pretorado, mas foi morto em uma briga com a gangue rival de ruffians de Milão, 11, 58.

Clélia, uma jovem romana enviada como refém a Porsena; ela escapou nadando através do Tibre, foi devolvida, mas restituída pelo rei com recompensas por sua coragem, (1, 61).

Clitemnestra, filha de Tindareu, esposa de Agamêmnon, amante de Egisto, com quem assassinou seu marido em seu retorno de Troia; ela foi por sua vez morta por seu filho Orestes.

Tema de uma tragédia de Ácio, 1,

Cocles, Horácio, o herói que com outros dois manteve a ponte contra Porsena e Tarquínio, 1, 61.

Colatino, Lúcio Tarquínio, marido de Lucrécia, associado de Bruto em expulsar os Tarquínios e seu colega no primeiro consulado (509 a.C.), 111, 40.

Conon, famoso almirante ateniense, derrotado por Lisandro em Egospótamos (405 a.C.), vitorioso sobre

Pisandro de Esparta em Cnido (394 a.C.), restaurou os longos muros, 1, 116.

Consideração, uma subdivisão da virtude da Temperança, 1, 99, 143.

Cooperação, e civilização, 11, 12-16; e as virtudes, 11, 17-18; vs. Fortuna, 11, 19; um agente universal, 11, 39; como assegurada, 11,

Corinto, uma cidade famosa no Istmo de Corinto; rica; depois de Atenas, a mais rica em tesouros de arte; cabeça da Liga Aqueia; saqueada e totalmente destruída pelos romanos sob Múmio (146 a.C.), 1, 35; 11, 76; 111, 46.

Cornélio; ver Cipião e Spinter e Sila.

Cos, principal cidade da Ilha de Cos,

- uma das Espórades; famosa por suas sedas; berço de Apeles, pintor da Vênus de Cós, 11, f:

Cota, Gaio Aurélio, distinto orador; um dos interlocutores no *De Oratore* e no *De Natura* de Cícero.

Crasso, Lúcio Licínio, o famoso orador, 11, 63; m1, 673 em 21 (119) ele ganhou renome por sua acusação de Carbo, o antigo amigo dos Graco, u, 47, 49; sua edilidade foi a mais esplêndida, nn, 57; como cônsul (95), ele garantiu a expulsão de Roma de todos os que não eram cidadãos, 111, 47; isso foi uma causa da Guerra Social.

Ele foi o maior orador de Roma antes de Cícero, fluente, gracioso, espirituoso, 1, 108, 183; porta-voz de Cícero no *De Oratore*.

Crasso; Marco Licínio Crasso Dives, o triúnviro; sua riqueza e ambição, 1, 25; aliou-se a Sila contra Mário e enriqueceu enormemente com as proscrições; sua avareza não se furtava a nenhuma mesquinhez ou mesmo crime,

1, 109; 111, 73-75. Ele derrotou Espártaco (71); morto na Pártia.

Crasso; Públio Licínio Crasso Dives, 11, 57; pai do triúnviro, cônsul (97); tirou a própria vida para escapar das proscrições de Mário (87); Cícero comprou sua casa.

Cratipo, de Mitilene, um eminente peripatético, veio a Atenas (cerca de 50) para lecionar; o mais destacado dos filósofos contemporâneos e professor do jovem Cícero, 1, 1, 2; 11, 8; 111, 5, 6, 33.

Cínicos, uma escola de filosofia assim chamada por causa do ginásio ateniense Cinosarges, onde se reuniam, mais tarde adaptado ao seu modo de rosnar e hábitos sujos; seus líderes foram Antístenes de Atenas, discípulo de Sócrates, e Diógenes de Sinope; ensinavam a virtude da pobreza e da necessidade, indiferença a toda convenção e decência; o desprezo de Cícero por eles e sua chamada filosofia, J, 128, 148.

Cirenaicos, a seita filosófica fundada por Aristipo (g.v.), 4, 116.

Ciro, o Grande, fundador do império persa; sua habilidade em obter a cooperação de homens e nações, i, 16.

Dâmon, um pitagórico e amigo de Fíntias, 111, 45.

Dívidas, cancelamento de, Nn, 78-79, 83-85; evitação de, 1, 84; pagamento forçado, i, gd.

Décio; Públio Décio Mus, pai e filho, 1, 615; 111, 16; o primeiro, cônsul com Mânlio Torquato (360), dedicou-se à morte na batalha do Vésperis.

O filho fez o mesmo na batalha de Sentino (295) e pôs fim às guerras samnitas.

Teofrasto, 1, 3; o único grego que foi tanto orador quanto filósofo, 1, 3; ele inspirou a fundação da biblioteca alexandrina.

Antígono e rei da Macedônia (294-287). Sua vida foi ocupada com guerras contínuas contra inimigos no Egito, Ásia, Grécia, Macedônia e Épiro.

Demóstenes, o maior orador de
Atenas (385-322); discípulo de Isaeus e de Platão, 1, 4; poderia ter sido um grande filósofo, 1, 4; aos 18 anos processou com sucesso seu tutor que o havia defraudado, 1, 47; depois voltou-se para a oratória pública e a arte de governar como profissão.

Diana, deusa da luz do

Dicearco, de Messana (século IV), filósofo peripatético; geógrafo e historiador, 11, 16; discípulo de Aristóteles e amigo de Teofrasto.

Diógenes, da Babilônia, discípulo e sucessor de Crisipo; mais conhecido por seu papel na famosa embaixada
com Carnéades e Critolau de Atenas a Roma (156), onde, por moção de Catão, não lhes foi permitido permanecer; sua ética bastante frouxa, 111, 51-55, 91.

Dion, parente de Dionísio, o velho, e tirano de Siracusa (356-353); discípulo devotado de Platão em Siracusa e Atenas, 1, 155. | Dionísio, o velho (430-367), tirano de Siracusa (405-367), um tirano tipicamente cruel, suspeitoso e medroso, 11, 25; 111, 45 (2); devotado à arte e à literatura, ele próprio um poeta coroado com um prêmio em Atenas.

Dionísio, o jovem, filho do
anterior e tirano de Siracusa (867-356, 346-343); devotado à literatura; Platão, Aristipo, Arquitas e outros foram levados à sua corte.

Se a história de Dâmon e Fíntias deve ser relacionada a ele ou ao outro.

Marco Lívio, filho do colega de Caio Graco no tribunato; orador eloquente, 1, 108; como tribuno (91) tentou renovar a legislação social e agrária de Graco e foi assassinado.

Dever, o assunto mais importante
em filosofia, 1, 4; o campo mais frutífero, 111, 5; as seitas filosóficas e o dever, 1, 4-6; melhor apresentação, 11, 7; classificação, 1, 7-9; ordem de importância, 1, 58, 152-160; 111, 90; para com aqueles que nos ofenderam, 1, 33; para com um inimigo, 1, 35-40; 111, 98-115; para com um escravo, 1, 41; 11, 89; para com o

60; da Temperança-Decoro, 1, 100-151; 111, 116-121; da Fortaleza, 111, 97-115; para com os prósperos, 11, 87; deveres da juventude, 1, 122; 11, 52; da idade, 1, 123; dos magistrados, 1, 124; dos estadistas, 1, 73-85; dos cidadãos privados, 1, 124; dos estrangeiros, 1, 125; vs. reivindicações de
dever na mudança de circunstância, x, 31, 595 111, 32; dever "médio" e "absoluto", 1, 8; 111, 14; dúvidas quanto a, 1, 147.

Eloquência, no foro, 11, 66; sua

por nascimento, o pai da poesia romana, escreveu uma epopeia (os Anais) 1, 84; tragédias, 1, 26, 51, 52; 11, 23, 62; 111, 62, 104; comédias e sátiras.

Epaminondas, um dos maiores

homens da Grécia, estudante da filosofia pitagórica, 1, 155; o maior general de Tebas, vitorioso em Leuctra (371), 1, 84; humilhou Esparta e tornou Tebas a cidade líder da Grécia; caiu em Mantineia (362).

(342-270), fundou em Atenas a escola que leva seu nome, autor de "300 livros",

filosofia natural e ética; considerava a felicidade o sumo bem; Cícero confunde seu ensinamento aqui com o de Aristipo e os cirenaicos; com estes, a felicidade consiste em prazeres individuais; com Epicuro, é a calma permanente da alma e a liberdade da dor, com prazeres puros e duradouros — os prazeres que vêm de uma vida de retidão, 111, 12, 117; os deuses existiam, mas não tinham nada a ver com a vida humana, 111, 102; adotou a teoria atômica.

Sua própria vida foi temperante até a abstinência; seus seguidores foram ao excesso.

Uma escola muito popular, 111, 116; representada por Cícero como ilógica, 111, 39; sua teoria da sociedade, 1, 158.

Epígonos, os filhos dos Sete contra Tebas; sob Alcméon, Diomedes, etc., conquistaram e destruíram a cidade.

Assunto de uma tragédia de Ácio, 1, 114.

Erilo, de Cartago, discípulo de Zenão, o estoico, sustentava que o conhecimento é o único bem, enquanto tudo o mais não é nem bom nem mau; suas teorias éticas rejeitadas, 1, 6.

Etéocles, filho de Édipo, expulsou seu irmão Polinices, para reinar sozinho, e provocou a guerra dos Sete contra Tebas; os irmãos caíram pelas mãos um do outro; 111, 82.

Eurípides (480-406), poeta trágico de Atenas; discípulo de Anaxágoras e amigo de Sócrates; escreveu 75 a 90 peças; 17 existem; Cícero cita do Hipólito, 111, 82; as Fenícias, 111, 108.

Mal, o supremo, 1, 5; 111, 119; não a dor, 1, 5; 111, 105, 117; mas o erro moral, 111, 105, 106; o único, 111, 106.

Conveniência, definição, 1, 1, 11; indispensável, 111, 101; idêntica à Retidão Moral, 11, 9-10; 1, 20, 35, 49, 83, 85, 110; conflito com a Retidão Moral impossível, 111, 9, 11, 18, 34, 40, 48, 72; incompatível com a imoralidade, 111, 35, 77, 81, 82, 87; 11, 64; um padrão para ambas, 11,

75; relativo, 11,88 fg.; possível mudança de, 111, 95; ocasião para dúvida, 111, 19; aparente conflito com a justiça, 111, 40, 86; aparente conveniência política vs. humanidade, 111, 46-49; nos negócios, 111, 50 fg-; aparente conflito com a Fortaleza, 111, 97-115; aparente conflito com a Temperança, 111, 116.

Fabrício; Caio Fabrício Luscino, herói da antiga Roma, famoso por integridade e dignidade moral; chamado “o Justo,” 11, 16, 87; cônsul (282); serviu contra Pirro (280); embaixador a Pirro para negociar troca de prisioneiros: Pirro tentou ganhar seu favor apelando para sua ambição, avareza e medos—em vão, 1, 38; cônsul novamente (278), foi enviado de volta a Pirro, o traidor, 1,40; 111, 86-87; um censor rigoroso (275); viveu e morreu na pobreza.

Medo, a miséria de, 11, 25-26; vs. amor, 01, 23-26; perigoso para quem o emprega, 11, 26.

Direito Fecial, as leis dos Feciais, um colégio de quatro sacerdotes que serviam como guardiões da fé pública; eles conduziam as cerimônias relativas a demandas por reparação, declarações de guerra, ratificação de tratados, estabelecimento da paz; 1, 36; 111,

Fides; ver Boa-fé; a deusa, 111, 104; etimologia de, 1, 23.

Fímbria, Caio Flávio, colega de Mário em seu segundo consulado (104); orador e jurista, 111, 77.

Fortaleza, a terceira Virtude Cardinal, 1, 15, 61-92; suas características, 1, 66; à luz da justiça, 1, 62, 157; perigos que a acompanham, 1, 46, 62-63; vs. conveniência, 111, 97-115; no sistema de Epicuro, 111, 117,

Amizade, motivos para, 1, 55-56; aquisição de amigos, 11, 30; ideal 1, 56; 111, 45-46; vs. dever, 11, 43-44.

Fúfio, Lúcio, um orador de pouca habilidade, 11, 50.

Gaulês, um habitante da Gália, a terra ao norte dos Apeninos, 111, 112.

Generosidade, divisões de, 11, 52; próxima à natureza, 111, 24; não deve prejudicar seu objeto, 1, 42-43; na proporção dos meios de cada um, 1, 42-44; também 1, 55; aos méritos do recipiente, 1, 45-60; motivos para, 1, 47-49; 111, 118; meio de conquistar popularidade, 11, 32; doações de dinheiro, 1, 52-60; serviço pessoal, 11, 52, 53; a indivíduos, 1, 65-71; ao estado, 1, 72 fg.; quando mais

Glória, um meio para a popularidade, 11, 31, 43; preferida à riqueza, 11, 88.

Deuses, favor dos, conquistado pela piedade, 11, 11; não fazem mal, n, 12; 111, 102; livres de preocupação, 111, 102; lentos para a ira, 111, 102, 104, 105.

Bem, o supremo, 1, 5, 7; 111, 52, 119; não prazer, 1, 5; ti, 116, 117, 118; mas bondade moral, 111, 11, 35; viver em harmonia com a natureza, tu, 13; o único, bondade moral, 1, 67; 111, 12.

Graco, Caio Semprônio, irmão do jovem Tibério; um reformador mais radical; tribuno (123 e 122); caiu (121) mártir de suas reformas para a restauração das terras públicas e a redução do custo de vida, 1, 72, 80; sua morte aplaudida por Cícero, 11, 43.

Graco, Públio Semprônio, pai do velho Tibério, 11, 43.

Graco, Tibério Semprônio, pai dos tribunos, 11, 43; em seu próprio tribunado defendeu Cipião (187); um grande soldado, n, 80; duas vezes cônsul, triunfou duas vezes; um governante justo na Espanha; genro do velho, sogro do jovem Africano, um aristocrata ardente; daí o elogio de Cícero, 11, 43.

Graco, Tibério Semprônio, filho do anterior; um orador persuasivo; amigo do povo e ajudante dos pobres e oprimidos; assassinado por tentar, como tribuno (133), reformar os abusos agrários e construir uma classe de pequenos agricultores, 1, 76, 109; 11, 80; uma morte aplaudida por Cícero, 11.

Grécia, a terra da liberdade, das letras, da arte e da civilização, 11, 60; 11, 48, 73, 99; causa da queda, r1, 80.

Grego, pertencente à Grécia ou natural da Grécia, 1, 108, 111; 11, 83; 111, 82; líderes na literatura, 1, 3; mestres da filosofia, 1, 8, 51, 142, 153; 11, 18; estudos gregos e latinos.

Giges, o pastor que destronou Candaules e se tornou rei da Lídia (716-678), 111, 38, 78.

Gítio, a cidade-porto e arsenal de Esparta, 111, 49.

Amílcar, um general cartaginês bem-sucedido na Primeira Guerra Púnica, derrotado por Régulo em Ecnomo: opôs-se a Régulo na África, 11, 99; confundido com Amílcar Barca (ver), 111, 99.

Amílcar Barca, famoso comandante das forças cartaginesas na Sicília (247-241); na Espanha (238-229); pai de Aníbal, r11, 99.

Aníbal (247-183), um dos maiores generais do mundo, 1, 108; filho de Amílcar Barca, 111, 99; saqueou Sagunto (219), cruzou os Alpes e derrotou os romanos no Trébia e Ticino (218), no Trasimeno (217), em Canas (216), 1, 40; 111, 113-114; derrotado em Zama (202); difamado pelos inimigos como traiçoeiro e cruel, 1, 38.

Dano, dos deuses aos homens, 11, 12; 11, 102; dos homens aos homens, 11, 16 e seguintes.

Hécaton, de Rodes, um estoico, discípulo de Panécio, 111, 63, 89.

Hércules, o maior dos heróis, filho de Zeus (Júpiter) e Alcmena, 1, 118; sua escolha de seu caminho em

. vida, 1.118; realizador dos doze

- trabalhos; benfeitor da humanidade, 111, 25; sua ascensão ao céu, W1, 25. tet:

Hernícios, tribo nas montanhas sabinas, subjugada por Roma (306), 1, 35.

Heródoto, de Halicarnasso (século V), viveu também em Atenas e Túrios; o pai da história; viajou amplamente e escreveu a história da Pérsia e da Grécia, 11,

Hesíodo, poeta didático beócio (século VIII); autor da Teogonia, dos Trabalhos e Dias, etc., 1, 48. :

Hipólito, filho de Teseu; sua madrasta Fedra apaixonou-se por ele; ele rejeitou suas investidas, mas prometeu não contar, 111, 108; ela o acusou falsamente; sua inocência provada, Fedra enforcou-se e Teseu sofreu remorso por toda a vida, 1, 32; 111, 94.

Lar, de homem de posição; ver Casa.

Homero, o poeta, autor da Ilíada e da Odisseia, 111, 97.

Honestidade, o vínculo da sociedade humana, m1, 21 e segs.; a pedra angular do governo, 11, 78 e segs.

Casa, adequada para um homem de posição, 1, 138-140.

Hortênsio, Quinto (114-50), famoso rival de Cícero como orador e advogado; seu amigo íntimo (após 63), 111, 73; extremamente rico; pródigo em sua edilidade (75), n, 57; nem sempre escrupuloso, 11, 73-74,

Hospitalidade, o dever da, 11, 64.

Ilíria, o país entre a Macedônia e o Adriático, , 40. Ingratidão, abominada, 11, 63.

Injustiça, ativa e passiva, 1, 23, 28; nunca conveniente, 311, 84; da hipocrisia, 1, 41. , :

Instinto e Razão, diferença entre o homem e o animal, 1, 11..

- e Clitemnestra (q.v.); sacrificada em Áulis, 111, 95, .

Isócrates (436-338), um dos oradores áticos, discípulo de Górgias

. maior como professor do que como

- orador; poderia ter sido um grande filósofo, 1, 4. :

Guerra Itálica (90-88), causada pela injustiça de Roma para com os aliados, provocada pelo medo de processo por parte da aristocracia corrupta,

concedendo as reivindicações dos aliados.

Itália, no governo identificada com Roma, 11, 76. '.

Ítaca, o lar de Odisseu (Ulisses), uma ilha do grupo jônico a oeste da Grécia, provavelmente

. passagem coberta (comumente chamada de seu templo) adjacente ao fórum abrigava as casas bancárias de Roma, ny, 87.

Jasão, tirano de Feras (395-370), generalíssimo da Tessália (374-370), hábil soldado e diplomata, 1, 108,

Jugurta, rei da Numídia (118-106), campanhou com Cipião contra Numância; guerra com Roma (112-106) prolongada tanto por seus subornos quanto por suas armas, 111, 79; executado em Roma (104).

Júpiter, o maior dos deuses

Itália, m1, 102, 105; “Supremo e Melhor,” 111, 104; pai de Hércules, 1, 118.

Justiça, a segunda Virtude Cardinal, 1, 15, 17, 20-41; em que consiste, 1, 20; não totalmente compreendida, 111, 69; rainha de todas as virtudes, 111, 28; mais importante, 1, 153; próxima da natureza, 1, 143; 111, 24; regra do dever, 1, 29-80; na guerra, 1, 38-40; e generosidade, 1, 42; vs. Sabedoria, 1, 152-157; vs. Fortitude, 1, 157; vs. Temperança, 1, 159-160; indispensável nos negócios, 11, 40; inspira mais confiança, 11, 34; o melhor meio para a popularidade, 11, 39; para a glória, 11, 43; sempre conveniente, 111, 96; em conflito com a conveniência aparente, 111, 40, 86.

... de Fábio Máximo, cônsul (183); injustiça de, 1, 33.

Laciadas, cidadãos do demo de Lacia, a oeste de Atenas, lar de Milcíades, 11, 64.

... sob Cipião em Cartago, bem-sucedido contra Viriato, 1, 40; um estoico, aluno de Diógenes e Panécio; um homem de encanto e wit infinitos, 1, 90, 108; sua amizade por Africano imortalizada, 11, 31; um homem de letras, centro do grupo literário que incluía também Cipião, Panécio, Políbio, Terêncio, Lucílio.

Latim, estudo combinado com grego, 1, 1-2.

Latinos, o povo do Lácio, a província onde Roma está situada, o primeiro território adicionado a Roma, 1, 38; batalha decisiva no Ânio, 111, 112.

Lei, a origem de, 11, 41-42; a majestade de, 1, 148; como profissão, 11, 65; seu declínio com o fim da República, 11, 67; 111, ...

Lentulo; Públio Cornélio Lentulo Spinther, o esplendor de sua edilidade (63), 11, 57; como cônsul (57) ele foi em grande parte instrumental em assegurar o recall de Cícero do exílio.

Leuctra, uma cidade da Beócia, onde os espartanos sob Cleombroto foram desastrosamente derrotados por Epaminondas e os tebanos (371), 1, 61; 11, 26.

Luculo, Lúcio Licínio (110-56), apelidado Pôntico por suas vitórias sobre Mitrídates (84-66); famoso por sua riqueza e magnificência, 1, 140; pelo esplendor de sua edilidade com seu irmão Marco (79), 11, 57; com ele processou Servílio para vingar seu pai que ele havia acusado de suborno e corrupção, 1, 60; patrono das letras, especialmente do poeta Árquias.

Luculo, Marco Licínio, associado com seu irmão Lúcio (q.u.), 11, 50, 57; soldado e ...

Licurgo (século IX), o famoso legislador de Esparta, autor (?) da constituição espartana, 1, 76.

Lídia, o país central da Ásia Menor ocidental, 111, 88.

Lísandro, o almirante espartano que derrotou os atenienses em Egospótamos (405), recebeu a capitulação de Atenas, estabeleceu os Trinta Tiranos (403) e deu a Esparta sua hegemonia, 1, 76, 109.

Lísandro, o éforo (241), descendente do almirante, amigo do Rei Ágis (ver), buscou promover reformas agrárias baseadas na constituição de Licurgo; por isso foi banido, 11 80.

Lísis, de Tarento, um pitagórico; expulso da Itália, veio para Tebas e ensinou Epaminondas, 1, 155.

Macedônia, até a época de Filipe, um país ao norte da Tessália, 1, 37.

Macedônios, o povo da Macedônia, 1, 90; 11, 58; desertaram para Pirro, 1, 80; Paulo e sua riqueza, 11, 76.

Mélius, Quinto, tribuno (321), mais provavelmente tribuno eleito, pois os tribunos não podiam deixar a cidade, 111, 109.

Magnificência, no lar, 1, 140.

Mamercus; Emílio Lépido Mamercus Liviano, parente de César; embora derrotado uma vez, 1, 58, foi mais tarde (77) cônsul.

Mancino, Caio Hostílio; em seu consulado (137) foi derrotado pelos numantinos; sua entrega ao inimigo, 111, 109.

Mânlio; Lúcio Mânlio Capitolino Imperioso; nomeado ditador para marcar o ano (363), usou seu cargo para empreender uma guerra; que tenha transgredido apenas "alguns dias" deveu-se à intervenção dos tribunos, 111, 112.

Mânlio; Tito Mânlio Imperioso Torquato, seu filho, um famoso herói da história romana; como cônsul na época da batalha do Vésperis, executou seu próprio filho por desobedecer ordens, embora a desobediência tenha conquistado os despojos opimos, 111, 112.

Maratona, uma planície cerca de vinte milhas ao norte de Atenas onde (490) Milcíades e seus dez mil derrotaram as hostes de Dario, 1, 61.

Marcelo, Marco Cláudio, fez campanha contra Aníbal na Itália, tomou Siracusa (212), cinco vezes cônsul, um soldado bravo mas cruel, superelogiado pelos romanos, 1, 76.

Mário, Caio (157-87), sete vezes cônsul; obteve seu primeiro consulado de forma desonrosa, 111, 79, 81; conquistou Jugurta (107); salvou Roma da invasão dos cimbros (102) e dos teutões (101); um gênio militar, 1, 76; cruel e egoísta, inundou as ruas de Roma com o melhor de seu sangue na guerra civil contra Sula.

Mário; Marco Mário Gratidiano, filho (ou neto) de Marco Gratídio, cuja irmã se casou com o avô de Cícero; adotado por um parente do grande Mário; daí seu nome; duas vezes pretor; assassinado por Catilina durante as proscrições de Sula, 111, 67; sua popularidade ilimitada em seu primeiro pretorado (86), 111, 80-81.

Marte, o deus da guerra, 11, 34.

Marselha (Massília), uma cidade grega na costa sul da Gália, independente da província; ficou ao lado de Pompeu; César capturou a cidade após um longo cerco e exerceu cruel vingança, 11, 28.

Maximus; Quinto Fábio Máximo Cunctator, cônsul por quatro vezes; em sua segunda ditadura (217) ele ganhou seu sobrenome ao hostilizar Aníbal, observando seus planos e agindo na defensiva, 1, 84, 108.

Medos, o povo da Média, um grande reino na Ásia Menor central adicionado à Pérsia por Ciro, 1, 41.

Medo, um filho de Medeia e Egeu: vagando em busca de sua mãe, ele chegou à Cólquida, onde Medeia salvou sua vida; tema de uma tragédia de Pacúvio, 1, 114.

Melanipa, mãe de Beoto e Éolo por Posídon (Netuno); cegada e aprisionada por seu pai, foi finalmente resgatada por seus filhos e sua visão foi restaurada por Posídon; tema de uma tragédia de Ênio, 1, 114,

Metelo; Quinto Cecílio Metelo Macedônico, ganhou seu sobrenome por suas vitórias sobre Andrisco (148); rival político e ainda assim bom amigo do jovem Cipião, 1, 87.

Metelo; Quinto Cecílio Metelo Numídico, sobrinho do anterior, estadista e soldado; como cônsul (109), conduziu a guerra contra Jugurta com notável sucesso, 111, 79.

Metrodoro, de Lâmpsaco (330-277), o mais distinto dos discípulos de Epicuro; seu epicurismo era do tipo grosseiramente sensual; sua concepção de felicidade foi mal compreendida por Cícero, m1, 117.

Mílon, Tito Ânio, um sujeito inescrupuloso e turbulento; como tribuno (57) fez muito pela reconvocação de Cícero e tornou-se inimigo jurado de Clódio (ver); contratou gladiadores para forçar sua própria eleição, 1, 58; defendido sem sucesso por Cícero por matar Clódio.

Minos, filho de Zeus (Júpiter) e rei de Creta; por sua vida reta, foi feito juiz com Éaco (ver) no Hades, 1,

Múmio; Lúcio Múmio Acaico, como cônsul (146) dissolveu a Liga Aqueia, arrasou Corinto até o chão, 1, 35; 11, 46; levou para a Itália inúmeros tesouros de riqueza e arte, 11, 76.

Nápoles, a bela cidade grega da Campânia, 1, 33.

ara, deus do mar, 1, 32; 11,

Nola, uma cidade na Campânia, leal a Roma, 1, 33.

Numância, a capital da Celtibéria, arrasada até o chão após um longo cerco pelo jovem Cipião, 1, 35, 76; tratada traiçoeiramente por Roma, 111, 109.

Juramento, significado de, 1, 39, 40; 111, 102 e seguintes; fidelidade a, 1, 39, 40; 111, 99-112; violação de, m1, 113 e seguintes; ver Perjúrio.

Octavius, Gnaeus, como pretor comandou a frota contra Perseu (168) e obteve um triunfo; cônsul (165), 1, 138.

Octavius, Marcus, tribuno (120); fez revogar a lei frumentária de Caio Graco e garantiu a aprovação de uma nova e mais conservadora, 1, 72.

Velhice, deveres peculiares à, 1, 123; piores vícios da, 1, 128.

Comédia Antiga, a de Aristófanes, Crátino, Êupolis, etc., a comédia de insulto pessoal, 1, 104.

Oratória, uma divisão do discurso, 1, 132; divisões da, 11, 49; um meio para conquistar favor, 11, 48; um meio para o serviço, 1, 65-71; um poder para salvar, 11, 51.

Palamedes, o inventor; expôs o truque de Ulisses, 111, 98; traidoramente morto em vingança.

Palatino, a colina acima do fórum ao sul; a leste do Capitólio, 1, 138.

Panaécio, de Rodes (180-111 a.C.), filósofo estoico, discípulo de Diógenes e Antípatro (ver) em Atenas, amigo próximo de Lélio (ver) e Cipião, 1, 90; 11, 76; popularizou a filosofia, 1, 35; escreveu um livro sobre o dever moral, 11, 7; falhou em definir o dever, 1, 7; classificação do dever, 1, 9; omite a terceira divisão, 1, 152, 161; 11, 88; razão para a omissão, 111, 7-18, 34; como teria sido abordada, 11, 33; outras omissões, 11, 86; sobre cooperação, 11, 16; defende os esforços do advogado em um caso ruim, 1, 51; sobre edifícios públicos caros, 1, 60; modelo de Cícero, 11, 60; 111, 7; professor de Hecatão, 111, 63.

Pápio, Caio, como tribuno (65), reviveu a lei de Penno (ver), 181, 47.

Patriotismo, 1, 83; dever para com o país, 1, 160; 111, 90, 95; morrer pelo país, 1, 57; sacrifício por, 1, 84; 111, 100; direito de fazer o errado pelo próprio país, 1, 159; 111, 98, 95.

Paulo, Lúcio Emílio, cônsul (216), derrotado e morto em Cânas, 1, 114.

Em seu segundo consulado, conquistou Perseu da Macedônia em Pidna (168) e enriqueceu Roma com despojos, 11, 76; o pai do Jovem Africano, 1, 116, 121.

Pausânias, rei de Esparta, comandante-em-chefe das forças da Grécia em Plateia (479) para a glória de Esparta, 1, 76.

Guerra do Peloponeso, a luta de morte de Atenas com Esparta (431-404), 1, 84.

Peloponeso, a península inferior da Grécia, na qual Esparta era a principal cidade, 1, 84.

Pélope, filho de Tântalo e rei de Micenas, pai de Atreu e Tiestes, 111, 84.

Peno, Marco Júnio; como tribuno (126), garantiu uma lei expulsando todos os estrangeiros de Roma, 11, 47.

Péricles, o estadista ímpar de Atenas, 11, 16; filósofo, amigo de Anaxágoras e Sócrates; orador de poderosa eloquência, sério e profundo, 1, 108; general, 1, 144; sua administração tornou Atenas incomparável no esplendor de seus edifícios públicos, 11, 60.

Peripatéticos, seguidores de Aristóteles (ver), empiristas, 11, 16; estudiosos da ciência exata; carecem da poesia e eloquência de Platão, mas não muito diferentes da Nova Academia, 1, 2; 11, 20; seguidores de Sócrates e Platão, 1, 2; seu direito de ensinar ética, 1, 6; buscam o justo meio, 1, 89; a retidão moral como o sumo bem, 11, 11; o mal moral como o sumo mal, 111, 106; o jovem Cícero, seu seguidor, 1, 1; 11, 8.

Perseu, o último rei da Macedônia, conquistado por Paulo (ver), 1, 37. Persas, o povo da Pérsia, o grande império da Ásia ocidental; sob Dario, invadiram a Grécia e foram rechaçados em Maratona (490), 1, 61; sob Xerxes, foram derrotados de forma esmagadora em Salamina (480), 1, 61; 111, 48, 49; e

Fedra, filha de Minos, esposa de Teseu e madrasta de Hipólito (ver), 111, 94.

Fálaris, tirano de Agrigento (século VI), tipo de crueldade desumana, 11, 26; 111, 29, 32; morto em uma revolta de seu povo, 11, 26; típico de César.

Falero, um demo da Ática na baía de Falero, 1, 3; 11, 60.

Feras, uma cidade do sudeste da Tessália, terra de Admeto; de Górgias, 1, 108; de Alexandre, 11,

Filipe, conquistador, rei da Macedônia (359-336), educado em Tebas, culto, 1, 90; sábio, 11, 48; eloquente, diplomático e firme na disciplina, 11, 53.

Filipe, o jovem, filho de Antígono (ver), 11, 48.

Filipe, Lúcio Márcio, orador inferior apenas a Crasso e Antônio, 1, 108; estadista, 11, 59; como tribuno (104), propôs reformas agrárias, 11, 73; política desonesta em relação aos estados asiáticos, 111, 87.

Filipe, Quinto Márcio, pai do anterior, cônsul (186 e 169), 11, 59; 111, 87.

Filósofos, por que são justos, 1, 28; atitude em relação ao dever cívico, 1, 28; como professores, 1, 155.

Filosofia, o estudo de, 1, 1-4; especulação teórica, 1, 153; significado, 11, 5; espírito de, 1, 7; como disciplina, 11, 4; digna de valor, 11, 5 e seguintes; por que Cícero se voltou para ela, 11, 2-8; 111, 1-6.

Fíntias, o amigo de Dâmon (ver), 111, 45.

Fenícias, As Mulheres Fenícias, uma tragédia de Eurípides que trata da guerra dos Sete contra Tebas, 111, 82.

Piceno, região do nordeste da Itália, no Adriático, 111, 74.

Pireu, o grande porto interior de Atenas, a cerca de cinco milhas da cidade, 111, 46.

Piso; Lúcio Calpúrnio Piso Frúgio, assim cognominado por sua integridade; autor e estadista; tribuno (149); lei contra a extorsão, 11, 75; cônsul (133).

Plateia, a heroica pequena cidade ao pé do monte Citerão, na Beócia; sozinha com Atenas em Maratona (490); o cenário da derrota final dos persas na Hélade (479), 1, 61.

Platão (429-347), discípulo e amigo de Sócrates, profundo filósofo e brilhante autor, 1, 22, 63; estadista ideal, 1, 85, 87; poderia ter sido um grande orador, 1, 4; fundador da Academia (ver); grande mestre, 1, 155; frequentemente citado por Cícero, 1, 15, 22, 28, 63, 64, 85, 87; 111, 38, 39.

Plauto, Tito Mácio (254-184), o maior dos poetas cômicos de Roma; rico em engenho, 1, 104.

Pó, o grande rio da Gália Cisalpina, 111, 88.

Políbio, de Megalópolis (204-122), presidente da Liga Aqueia, detido em Roma na casa de Emílio Paulo; amigo de Cipião Emiliano e Lélio; autor de uma história de Roma, 1, 1.

Pompeu; Cneu Pompeu Magno (106-48), guerreiro, 1, 76; (11, 20;) político, inimigo de César, ídolo de Cícero, 11, 2; conquistou os piratas, os sertorianos, Mitrídates, a Judeia, 1, 78; triúnviro; casou-se com Júlia, 111, 82; adornou Roma com grandes edifícios, 11, 60; espetáculos magníficos, 11, 57; derrotado em Farsália (48), 11, 45.

Pompeu; Quinto Pompeu Rufo, cônsul (141); como comandante na guerra contra Numância (140) fez a paz desastrosa, 111, 109.

Pompeu, Sexto, primo de Pompeu Magno, estoico, erudito, geômetra, 1, 19.

Pôncio, Caio, o general samnita, vencedor nas Forcas Caudinas (321), 1, 75; tratado com perfídia, derrotado (292) e executado em Roma.

Pobres, serviços aos, 11, 61 e seg.; sua gratidão, 11, 63, 69-71.

Estima popular, um meio para a glória, 1, 31; como é obtida, 111, 44 e seg.

Posidônio, de Apameia (135-51), estoico, discípulo de Panécio em Atenas, 111, 8; estabeleceu uma escola em Rodes, onde Cícero estudou sob sua orientação; depois viveu com Cícero em Roma; autor de muitas obras, 1, 159; 111, 10.

Postúmio; Espúrio Postúmio Albino, derrotado em seu segundo consulado (321) nas Forcas Caudinas, 111, 109.

Pródico, de Ceos (século V), um respeitado sofista; sua "Escolha de Hércules", 1, 118.

Propriedade, privada, como é obtida, 1, 92; direitos de, 1, 21; 1, 73-79, 85; 111, 53; pública, direitos de, 1, 21,

Conveniência, definida, 1, 96; suas relações com as Virtudes Cardeais, 1, 93-100; poética, 1, 97; moral, 1, 98-99; conduta em conformidade com a dotação pessoal, 1, 110-117; na escolha de uma carreira, 1, 115-121; na aparência exterior, 1, 130; no autocontrole interior, 1, 131-132; na fala, 1, 132 seg.; no lar, 1, 138-140.

Propileus, o magnífico portal da Acrópole de Atenas, construído (437-431) por Péricles e Mnesicles ao custo de 500.000, 11, 60.

Acusação, 1, 49; a ser raramente empreendida, 11, 50; um serviço público, 11, 50.

Ptolemeu, Filadelfo (309-247), rei do Egito, patrono das artes e das letras, mandou traduzir a Bíblia; extremamente rico, 11, 82.

Serviço Público, como carreira, 1, 70 seg.; como dever, 1, 72; como honra, 1, 73; livre de partidarismo, 1, 85-86; egoísta, 1, 87; vingativo—

Pirro, de Élis (século quarto), fundador da escola dos Céticos; sustentava que a virtude é o único bem, que a verdade e o conhecimento são inatingíveis; suas teorias éticas rejeitadas, 1, 6.

Pirro (318-272), rei do Epiro, descendente de Aquiles e Éaco, 1, 88; um soldado ousado e um inimigo galante, 1, 38; uma carreira de aventura e conquista, 1, 38; 111, 86; invadiu a Itália (280-275); a história do envenenador, 1, 40; 111, 86; (ver também Fabrício); invadiu a Macedônia (273) e as tropas do inimigo juntaram-se a ele, 1, 26; morto em Argos (272).

Pitagórico, um seguidor de Pitágoras ou membro de sua fraternidade secreta, 1, 155; 111, 45.

Pitágoras, de Samos (século sexto), estudou no Oriente, grande matemático; mestre moral e religioso; sério, ascético, 1, 108; ensinou a transmigração das almas; fundou uma irmandade secreta de amizade ideal, 1, 56; o ascetismo era a regra de prática, com profunda meditação e elevada aspiração.

Pítio, epíteto de Apolo, de Pito, outro nome para Delfos, 11, 77.

Pítio, de Siracusa, sua desonestidade, 111, 58.

Quirino, o nome sabino para o Rômulo deificado, 111, 41.

Imprudência, a ser evitada, 1, 81.

Régulo, Marco Atílio, um herói favorito da antiga Roma; cônsul (267 e 256), aniquilou a frota cartaginesa, tomou muitas cidades, foi finalmente (255) derrotado e feito prisioneiro, 1, 39; 111, 99; sua famosa embaixada e a ética de sua conduta, 111, 99-115.

Remo, irmão gêmeo de Rômulo, morto por saltar em zombaria sobre as novas muralhas de Roma, 111, 41.

República, a romana; sua glória, 11, 2; o protetorado do mundo, 11, 27; sua queda, 1, 35; 11, 2-5, 29, 65; 111, 2, 4, 88; o domínio do tirano, 1, 23-29; 111, 81-85; escravizada, 111, 84-85.

Retiro, a vida de, 1, 69-70.

Rodes, uma grande ilha ao largo da costa da Cária, 111, 50.

Riquezas, o objetivo de adquiri-las, 1, 25; uso adequado de, 1, 68; comparadas com a virtude, 111, 24 (ver Riqueza).

Romano, de ou pertencente a Roma, 11, 58; povo, 1, 38; 111, 79, 83-86, 105, 109, 114; o povo de Roma, 11, 75; celebrado por sua coragem, 1, 61; campeão da justiça, 1, 36; 11, 26; ódio à tirania e à injustiça, 111, 19; expiação pela tirania e injustiça, 11, 27-29; sua escravização, 111, 85-86.

Roma, a capital do Império e senhora do mundo, 1, 39, 40; 111, 73, 79, 99, 112, 118.

Rômulo, o rei mítico, fundador de Roma, 111, 40; construtor de suas muralhas; não justificado por matar seu irmão, 111, 41.

Róscio, Sexto, de Améria, acusado por Crisógono, um liberto de Sila, de assassinar seu pai; corajosa e vitoriosamente defendido por Cícero aos vinte e seis anos, 1, 51.

Rutílio; Públio Rutílio Rufo, discípulo de Públio Cévola, 1, 47; de Panécio, 111, 10; com Quinto Cévola na Ásia, ele reprimiu a extorsão dos publicanos, foi banido e dedicou sua vida à filosofia e à literatura, 111, 10.

Sabino, pertencente à província da Itália central, 1, 74; os sabinos, hostis a Roma até serem subjugados e adicionados ao império (290), 1, 35, 38.

Leis Sagradas; as Leges Sacratae, leis cuja violação fazia o infrator ser nominalmente consagrado a algum deus—isto é, carregado de uma maldição, 111, 111.

Salamina, a ilha e o estreito diretamente em frente ao Pireu (ver), onde (480) Temístocles e os gregos aliados virtualmente aniquilaram as frotas da Pérsia, 1, 61, 75.

Venda, fraude na venda de imóveis, 111, 54-64; leis concernentes, 111, 65-71; de escravos, 111, 71-72.

Salmácida, uma fonte (e ninfa) em Halicarnasso, cujas águas tornavam os homens que as bebiam fracos e efeminados, 1, 61.

Samnitas, o bravo povo amante da liberdade do Sâmnio, uma província do centro-sul da Itália; após setenta e um anos (348-272) de guerra com Roma, admitidos à cidadania, 1, 38; famosos por sua vitória nas Forcas Caudinas, 111, 109; Caio Pôncio, 11, 75.

Sardenha, a grande ilha ao norte da Sicília, tornada província (238), mal governada, 11, 50.

Cévola, Públio Múcio, pai do pontífice máximo, cônsul (183) e amigo de Tibério.

Baco, perito em direito pontifício, 11, 47.

Cévola, Quinto Múcio, o Áugure, filho do anterior, genro de Lélio, amigo de Africano, cônsul (117), preceptor de Cícero; simples em sua grandeza, 1, 109.

Cévola, Quinto Múcio, o Pontífice Máximo, filho de Públio, preceptor de Cícero; orador, jurisconsulto; autoridade em direito civil, sua honra profissional, 111, 62, 70; seguiu a vocação de seu pai, 1, 116; edilidade magnífica, 11, 57; cônsul (95), 111, 47.

Escauro, Marco Emílio, cônsul (115); partidário antes que estadista, 1, 76; embaixador a Jugurta (112), corruptor notório, mas aristocrata leal; daí o elogio de Cícero, 1, 108.

Escauro, Marco Emílio, filho do anterior, enteado de Sila, edil (58) com extraordinária magnificência, 11, 57; governador da Sardenha (56), que saqueou de forma ultrajante; defendido com sucesso por Cícero e Hortênsio; mais tarde (52) condenado e banido, 1, 138; palácio no Palatino, 1, 138.

Cipião, Gneu Cornélio, irmão de Públio (ver seguinte); cônsul (222) com Marco Marcelo; com Públio na Espanha (217-211); soldado valente, 1, 61; 111, 16.

Cipião, Públio Cornélio, irmão de Gneu e pai do Africano Maior, 1, 121; cônsul (218), derrotado por Aníbal no Ticino; guerreou na Espanha (217-211); soldado valente, 1, 61; 111, 16.

Cipião; Públio Cornélio Cipião Africano Maior (234-188), filho de Públio, 1, 121; avô dos Graco, 11, 80; derrotou Aníbal em Zama (202) e encerrou a guerra; nunca ocioso em seu zelo por Roma, 111, 1-4.

Cipião, Públio Cornélio, filho do Africano Maior, pai adotivo do Africano Menor; dotado mentalmente, mas fisicamente incapacitado para uma carreira ativa, 1,

Cipião; Públio Cornélio Cipião Emiliano Africano Menor, filho de Emílio Paulo Macedônico, 1, 116, 121; filho adotivo do filho de Públio Africano, 1, 121; amigo e discípulo de Panécio, 1, 90; amigo íntimo de Lélio (ver) e devotado à literatura; sério, grave, 1, 108; autocontrole, 11, 76; grande soldado, 1, 76, 116; em Pidna (168) com seu pai; capturou e destruiu Cartago (186) e Numância (133), 1, 85; 11, 76; estadista de elevados ideais, rival amargo e ainda assim amigo de Quinto Metelo, 1, 87.

Cipião; Públio Cornélio Cipião Nasica Serapião, conhecido principalmente como o homem que liderou o motim e assassinou Tibério Graco, 1, 76, 109.

Cipião; Públio Cornélio Cipião Nasica, filho do anterior; morreu em seu consulado (111); um cavalheiro encantador e um orador brilhante, 1, 109.

Seio, Marco, reduziu o preço do trigo e recuperou sua popularidade perdida, 11, 58.

Sicília, a grande ilha a sudoeste da Itália, fértil e rica, ocupada ao longo das costas por prósperas colônias gregas, província romana (a partir de 212), presa fácil para governadores rapaces, como Verres, a quem Cícero processou (70), 11, 50.

Sicião, uma cidade próxima a Corinto, famosa como centro de arte; Arato e a tirania, 11, 81-82.

Instinto Social, homem e animal, 1, 12, 50; abelhas, 1, 157; conduz à justiça, 1, 157; ponderado contra a justiça, 1, 159 seg.

Sociedade, princípios de, 1, 50-57; 11, 53; direitos da, 1, 21; serviço à, 1, 153, 155.

Sócrates (469-399), o grande filósofo e mestre, 1, 43; sua ética, 11, 11, 77; sua perfeita serenidade, 1, 90; dialético brilhante, com um significado profundo em cada palavra, 1, 108; excentricidades pessoais, 1, 148. "O mais nobre, sim, e o mais sábio e o mais justo homem que já conhecemos."

Socrático, seguidor de Sócrates, 1, 104, 134; 11, 87; a maioria das escolas de filosofia é baseada no ensino de Sócrates — a Academia, 1, 2; a Peripatética, 1, 2; 11, 20; a Cínica, 1, 128; a Cirenaica, 11, 116; a Estoica, 1, 6; etc.

Sólon, o grande legislador de Atenas (638-558 ca.), poeta, soldado, estadista; sua loucura fingida e a aquisição de Salamina, 1, 108; sua constituição e o Areópago reorganizado, 1, 75.

Sófocles, o grande poeta trágico (495-406), supremo no palco ateniense (468-441); general na guerra contra Samos (440), 1, 99.

Esparta, capital da Lacedemônia na parte sudeste do Peloponeso, 111, 99; constituição de Licurgo, 1, 76; caráter nacional, 1, 64; posição no fim das guerras persas, 1, 76; no fim da guerra do Peloponeso, 1, 76; seu arsenal, 111, 49; desastres, 1, 84; despótica, 111, 26; causa de sua queda, 11, 77, 80.

Estoicos, adeptos da escola fundada por Zenão, um ramo derivado do Cinismo, 1, 128; refundada por Crisipo; a filosofia para eles é prática, fazendo a vida estar de acordo com as leis da Natureza, 11, 13; virtude e filosofia são idênticas; a virtude é o único bem, 1, 6; 11, 11, 12; o erro moral é o único mal, mz, 106; a dor não é um mal, 111, 105; não há graus de certo ou errado, 1, 10; etimologistas, 1, 23; definem fortitude, 1, 62; temperança, 1, 142; deveres, tr, 14; controvérsias, 1, 91; seu direito de ensinar ética, 1, 6; Cícero adota seus ensinamentos, 1, 6; 111, 20; interesses comuns, 1, 22; sua teologia é um materialismo panteísta, Deus agindo em sua providência, 11, 102; repre- pare Estoicos, 1, 61, 865; 112, 51.

Sula; Lúcio Cornélio Sula Félix (188-78), nobre, devasso, gênio brilhante; rebaixar-se-ia a qualquer coisa, 1, 109; soldado contra Jugurta, Mitrídates, Mário, Roma; estadista; reformou a constituição; monarca absoluto de Roma (81-79); tratamento dos aliados tributários, 111, 87; confiscador, 1, 43; 11, 29; derrubou o antigo

Sula, Públio Cornélio, sobrinho do ditador, 11, 29; defendido por Cícero na acusação de cumplicidade na conspiração de Catilina.

Sula, Cornélio, um liberto do ditador, 11, 29,

Sulpício; Gaio Sulpício Galo, cônsul (166); astrônomo famoso, 1, 19; previu um eclipse da lua.

Siracusa, uma grande cidade grega no sudeste da Sicília, rica em arte e em bens; governada por Díon, 1, 155; Dionísio, 1, 25; 111, 45; um local muito frequentado, 111, 58.

Tântalo, filho de Zeus (Júpiter) e pai de Pélops (ver), 111, 84.

Tarquínio; Lúcio Tarquínio Soberbo, o último rei de Roma (535-510), um tirano cruel, expulso por Bruto e Colatino, 111, 40.

Tarquínios, os parentes de Tarquínio Soberbo, todos expulsos (510), m1, 40.

Temperança, a quarta Virtude Cardinal, 1, 93-151; definição, 1, 93; as paixões, 1, 102; o discurso, 1, 103; vs. Justiça, 1, 159-160; essencial para o sucesso; 11, 77; vs. a Conveniência aparente, 111, 116 e seguintes.

Terêncio; Públio Terêncio Afro (195-159), poeta cômico, amigo de Lélio e Cipião; seis peças restam; citação do Heauton Timorumenos, 1, 30; o Eunuco, 1, 150.

Tebe, filha de Jasão e esposa de Alexandre de Feras, 11, 25.

Tebas, a capital da Beócia, lar de Píndaro e Epaminondas, 1, 155.

Temístocles, estadista brilhante de Atenas, 11, 16; deu a Atenas sua frota e salvou a Grécia em Salamina (480), 1, 75; general consumado, 1, 108; nem sempre escrupuloso em seus métodos, in, 49;

Sua avaliação de caráter, 1,

Teofrasto, de Lesbos, aluno favorito e sucessor de Aristóteles, um professor maravilhoso, mestre de Demétrio de Falero, 1, 3; autor prolífico; citado, u, 56, 64.

Teopompo, de Quios (século IV), aluno de Isócrates, orador e historiador, 11, 40.

Termópilas, um desfiladeiro estreito na costa entre a Tessália e a Lócrida, mantido por Leônidas e seus trezentos contra as hostes de Xerxes (480), 1, 61.

Teseu, o grande herói lendário de Atenas, benfeitor do mundo; unificador de Atenas e da Ática; pai de Hipólito (v. g.) com Antíope; marido de Fedra; a morte de seu filho, 1, 32; 111, 94.

Trácia, o vasto país ao norte do Egeu; embora o lar de Orfeu, Lino, etc., era geralmente considerado bárbaro, un, 25.

Tiestes, filho de Pélope e irmão de Atreu (v. g.), (111, 102).

Timóteo, almirante da frota ateniense (378-356), comparado com seu pai Conon, 1, 116.

Trezena, uma cidade da Argólida, perto da costa em frente a Egina; o asilo dos atenienses na aproximação de Xerxes, 111, 48.

Confianças, quando não devem ser restituídas, 111, 95.

Verdade, a busca após, 1,13.

Tubero, Quinto Élio, o estoico, aluno de Panécio, pretor (128); um jurista talentoso, 111, 63.

Túsculo, uma cidade nas colinas Albanas, o mais antigo município da Itália, admitido (381), 1,35; terras públicas de, 1, 21; a casa de campo favorita de Cícero.

Doze Tábuas, as leis de, elaboradas (450); citadas, 1, 37; 111, 111.

Tirania, 1, 23-29; inspirada por falsa perspectiva, 111, 36; direito e dever para com o tirano, 11, 19, 85.

Tiro, a grande cidade comercial na costa da Fenícia, 1, 86.

de Ítaca, o mais astuto dos heróis gregos em Troia, 111, 97; o herói da Odisseia, 1,

Varrão, Caio Terêncio, cônsul (216) com Paulo, responsável pelo desastre em Canas, 111,114,

Vênus (Afrodite), a deusa da beleza e do amor; de Cós, 111, 10,

Véseris, um pequeno riacho perto do Monte Vesúvio; cenário da batalha de Manlio Torquato e do velho Décio, 111, 112.

Vetúrio; Tito Vetúrio Calvino, cônsul com Espúrio Postúmio no desfiladeiro de Cáudio, m1, 109.

Vício, vida luxuosa, 1, 123; prazer sensual, 1, 102, 104-106, 122-123; 1, 37; avareza, 11, 77; extravagância, 1, 140; deturpação, 1, 150; falsidade, 1, 150; corrigido observando os outros, I, 146; pela crítica dos sábios, 1, 147.

Virtude, definida, 1, 18; função principal da, 11, 17; as quatro Virtudes Cardeais descritas, 1, 15-17; as fontes da retidão moral, 1, 152; 111, 96; as inclinações da Natureza para, 1, 100; ameaçada pelo prazer sensual, 11, 37; governantes escolhidos por, i, 41.

Vocação, escolha da, 1, 115-120; mudança de, 1, 120-121; vulgar e liberal, 1, 150-152.

Guerra, direitos da, a serem aplicados, 1, 34:

o filho de Catão, 1, 36-37; desculpa para a guerra, 1, 35, 80; justiça na guerra, 1, 38; guerra por supremacia, 1, 38; por glória, 1, 38; crueldade desnecessária, 1, 82.

Riqueza, Teofrasto sobre, 11, 56; sede insaciável de, 1, 25; por que é buscada, 1, 25-27: o verdadeiro bem da riqueza, 11, 56; ver Riquezas.

Sabedoria, a primeira das Virtudes Cardeais, 1, 15-19; a mais importante, 1, 153; 11, 6; absoluta, 111, 16; e a conveniência, 1, 94, 100; vs. Justiça, 1, 152-157, 160; confundida com astúcia, 1, 10; 111, 72, 96; no sistema de Epicuro, 111, 117.

Engenho, tipos de, 1, 103-104; representantes do, 1, 108.

Xenócrates, de Calcedônia (396-314), discípulo de Platão, presidente da Academia, laborioso e severo, 1,

Xenofonte, soldado, historiador, discípulo de Sócrates, 11, 87; a história da escolha de Hércules, 1, 118.

Xerxes, rei da Pérsia (485-465), filho de Dario, invadiu a Grécia (480), fracassou em Salamina e Plateia, 111, 48.

Juventude, deveres peculiares à, 1, 123; u, 52; tempo para escolher a profissão, 1, 117.

Zenão, de Cítio (século IV), discípulo de Crates, o Cínico, e fundador da escola estoica (ver Estoicos), m1, 35.

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